【法師開示】與佛親密不分離

文丨凈宗法師

極樂為報土，但有二種往生：一、化生；二、胎生。

雖說胎化二生，實則皆是化生，非如此界有胎、卵、濕、化之雜業所生，而皆從清凈蓮花之所化生，如《往生論》言「正覺華化生」。

實際上，胎生也好，化生也好，都是化生的，都是從蓮花裡面化生出來的，而不是像這個世界有胎、卵、濕、化雜業所生。

胎、卵、濕、化，這是佛經所說的娑婆世界眾生四種生命誕生的形態。

胎生，就像哺乳動物，例如人是母胎所生的。

卵生，是從卵里生的，例如魚、青蛙、雞都是從卵中生的。

濕生，就是通過水汽在濕潤的地方自然生出來的，既不是卵生，也不是胎生，是一種濕氣所化。

化生，不像前三種生命形態，它是無而忽有的。化生的狀況在佛經里有許多說明，從六道輪迴來講，地獄眾生就是化生，他沒有父母來胎生他，也不是卵生、濕生，而是化生，直接從無而有的。生天也是化生。

這是娑婆世界的四種生命誕生形態。不過，這四種都是雜業所生。為什麼有這四種生命形態呢？是因為業感不一樣，所謂由業，業感都是因為各人因地不一樣，是很複雜的、很混雜的，所以才有這四種生命形態。

而到了極樂世界，「阿彌陀如來正覺凈華之所化生」，沒有父母，是從蓮花里直接化生出來的，所以有句話說「九品蓮花為父母」。

下面說「如《往生論》言『正覺華化生』」，這個蓮花是阿彌陀佛正覺所化，就是佛的正覺功德。這個蓮花，看上去是植物，其實它就是佛。

我們應該這樣想：這就是佛花，這就是花佛。極樂世界的佛很多，有各種各樣的佛：阿彌陀佛在那裡端身一坐，這就是報身佛相，阿彌陀佛的報體；水也是佛，水是佛水，也是水佛，因為它可以講法，可以度眾生，可上可下，可暖可冷，一切如意；花也是花佛，雖然是花，也是佛花；樹也是樹佛，也是佛樹，等等。

雖然都是蓮花化生，但又有不同，有的殊勝，有的下劣。

但為區別二種往生之勝劣不同，以往生後立即花開見佛、不必住於蓮花之內者稱化生，而以往生後不能立即花開見佛、須滯住蓮花之內若干時節然後乃出者稱為胎生，乃是藉此界嬰兒在胎中漸漸長大而後乃出為喻。

到極樂世界立即花開見佛，不需要在蓮花里待一段時間的，稱為化生。

「而以往生之後不能立即花開見佛、須滯住蓮花之內若干時節然後乃出者稱為胎生」，這在經中都有說明的。「乃是藉此界嬰兒在胎中漸漸長大而後乃出為喻」，這是藉此界嬰兒在母胎中漸漸長大而後乃出這個比喻，來說這是胎生，其實都是蓮花化生的，是講這麼一個道理。

就這兩種來講，化生比較殊勝，胎生比較低劣。

根據《大經》，明信佛智者，於七寶花中自然化生，須臾之頃身相光明、智慧功德如諸菩薩具足成就。

這個七寶蓮花，是說蓮花的體質是七寶所構成，也可能是一寶、二寶、三寶，也可能是無量寶，總之是七寶蓮花，顏色也各不一樣。

「須臾之頃身相光明、智慧功德如諸菩薩具足成就」，化生不是在蓮胎裡面慢慢哺育成長，而是很快的，直接就那麼大了，就圓滿了，身高、相好都一樣。

這是第一種——化生。

疑惑佛智者，生彼宮殿，五百歲不見三寶，不得供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德，謂之胎生。

第二種是「疑惑佛智者，生彼宮殿」，胎生在這裡也說成了宮殿，像在宮殿裡面一樣。

但有幾種缺點：

「五百歲不見三寶」，這是總講，五百歲是一個大致的時間。

「不得供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德」，這三句是分講：「不得供養於佛」，不能見佛，當然無法修佛供養；「不知菩薩法式」，不知菩薩如何上行下化，不知菩薩度化眾生的規則，菩薩代表僧寶；「不得修習功德」，難聞、難遇殊勝的法寶。

這就是第二種——胎生。

《大經》又言：「彼化生者，智慧勝故；其胎生者，皆無智慧。」此就安心而論。

明信佛智的人，有智慧，就是化生；疑惑佛智的人就是胎生。疑惑佛智的「疑」字一說出來，我們就知道有隔障。

人和人之間打交道，心心相印，沒有疑；如果有疑，就隔住了。我們對事物的判斷，如果有疑，那肯定是有隔閡的，就像一個胎一樣，有東西擋住了；如果沒有任何的疑，很明朗，那就沒有隔閡。這是就眾生安心來講的。

若就起行，則念佛為勝，雜行為劣，念佛化生，雜行胎生。

如果從起行來講，明信佛智就是念佛，疑惑佛智就是雜行。

何以證明念佛就是化生、就是明信佛智呢？

佛智雖舉五種，究極不過是六字名號。

「佛智」，在《無量壽經》里舉了五種，《凈土宗概論》里有註解：

《無量壽經》言「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」。其中「佛智」是總，餘四是別。

三身四智、一切智通通在六字名號之內。阿彌陀佛的智慧光明之所以超過一切諸佛的光明，是因為六字名號超越十方諸佛的名號。眾生聞信、稱念阿彌陀佛名號能往生極樂，這就是阿彌陀佛的智慧，是他度眾生的智慧，也是他內證的智慧。

講了這幾點，說明佛智就是指六字名號，是六字名號度眾生的功德、智慧、慈悲。

《往生論》以稱名為「如彼如來光明智相」，故專修念佛即為明信佛智。而雜行之人每每懷疑「單以稱名，何足往生？」疑此佛智故，樂修雜行。

《往生論》把稱名解釋為「如彼如來光明智相」，也就是以名號作為佛智——「光明智相」。所以，「專修念佛即為明信佛智」。

實際上，這在修行人當中也是很明顯的，明信佛智的人才會專修念佛，專修念佛的人也就是明信佛智。當然，這裡講的是安心具足的人。

而雜行之人之所以雜行，他內心總懷疑「單以稱名，何足往生？」「單單念佛就能往生嗎？」對念佛抱有懷疑。

「疑此佛智故，樂修雜行」，雜行和疑惑佛智，從安心面來講，就是內心有疑；從起行面來講，就是外表顯現出雜行。

下面是從三緣的角度來說明念佛是化生、雜行是胎生。

念佛與佛有親、近、增上三緣故，彼此憶念，三業不離，往生亦自然與佛親近不離；雜行之人與佛無親、近、增上之緣，心與彌陀疏遠、隔離，往生亦自然與佛有所隔障，住於蓮胎。

專修念佛，在娑婆世界就與佛不分離，所以往生後亦自然與佛親近不離，當下花開見佛；與佛很親很近，不遠離，沒有隔障。

而雜行之人與佛沒有親緣，沒有近緣，沒有增上緣，他的心和阿彌陀佛疏遠、隔離；往生之後還是住在蓮花胎當中，五百歲不見諸佛，自然與佛有所隔障。

摘自：《凈土宗概論講記》

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