不求者多福，不貪者無禍！

作者：龍泉道人首發：雲南道教網

今晨，一人問我：「道長，想請教你一下，我為什麼存不到錢，反而還要欠債，家裡有點錢總是會遇到什麼事把錢花出去，是我前世欠債今生還嗎？」我回答：「布施不夠。」又問：「我們平時生活中，寧願自己吃虧，也不讓別人吃虧，也喜歡幫助別人，當然在自己有能力範圍內。」我回答：「總之，多行善布施。」她說：「嗯！多行善布施也要自己有能力吧！自己連生活費都困難，怎麼去布施呢？」我說：「布施未必是錢財。」那還有什麼方法布施呢？

人生在世，起起落落實屬平常，富貴貧賤皆由定數，原本不該奢求。然而，若富足一些，會讓我們有更多能力去做一些原本想做卻沒有能力做到的事情，所以，求取財富，人之常情。我們不必去避諱。如若一度認為談錢俗氣的話，要麼已經擁有了足夠多的財富，要麼沒有能力賺到足夠多的財富，否則就顯得迂腐了。

無論儒家還是道家，都講「君子愛財，取之有道」，通俗點說就是「該賺的錢咱就賺，不該賺的錢咱分文不取」，這便是儒家一直強調的義，有了義，我們才有一種相對中肯的道德評判標準，形成正確的錢財觀。然而，這取的問題。道家則主張舍，所謂「房大累主、財多累身」，過多的錢財往往給自己帶來煩惱和憂慮，不義之財尤其如此，因此，道家主張「功成身退」，不貪功因而無禍患。這是兩種不同的思維模式和價值標準，「內用黃老、外示儒術」，二千多年來一度成為中華民族的精神支柱。

然而，自古以來，最令人大惑不解卻令人慾罷不能的，恰恰是一個人的財富多少和人生的成敗得失問題。為什麼有些人很努力卻運勢平平？為什麼有些人才華橫溢卻要屢遭坎坷？為什麼有些人從出生便能享受榮華富貴？要回答這些問題，必須了解福報的本質。何為福報？許慎《說文解字》註：福者，祐也，從示，畐聲。又，示字：「天垂象，見吉凶，所以示人也。從二，三垂日月星也。觀乎天文以察時變，示神事也。」由此可見，所謂福報，即天祐，或曰：上天賜福，即衣、食、住、行不愁即為福，如若想獲得更多，那就未必是福了。

吉凶禍福之所以產生，往往來源於不合理的慾望。何謂不合理的慾望？實際上，一個人賴以生存的物質資料是很少的，能吃飽、喝足、穿暖、有個地方駐足就已經足夠了，其餘的都是負累。所以，上天既然賜予了我們生命，便會滿足這些基本需求。而超出這些需求的，都可以定性為貪慾，因此，是人皆貪，只分大貪與小貪而已。因為有了貪慾，心情就不再平靜，吉凶禍福就隨之產生。貪慾生於心，所以，要趨吉避凶，制心是首要。

慈悲心是趨吉避凶的根本。慈悲心，即憐憫之心。俗語講，「上天有好生之德」，因此，慈悲心就屬於這種「好生」之德，擁有慈悲心的人憐憫、惜護眾生因而能舍，能舍則胸懷坦蕩，與天地合德而不自傷，自然無吉凶禍福可言。無吉凶禍福並不是說不會遇到事，但能遇事不懼、不避、不貪、不求，隨緣，因而沒有什麼能傷害自己。因而，如若修行很長時間依然還受到吉凶禍福困擾，那必定不夠精進、受貪慾所困、或修行方法有失偏頗，總之，別人未必知曉，但唯有自我省察便豁然開朗。

吉凶禍福生於心，財富多少也與心有關，心量大者財富有餘，心量狹小者財富不足。心量大者慷慨仁義、樂善好施、心懷眾生，因而格局大、福報大；心胸狹隘者貪多、小氣吝嗇、不願付出、唯我是要，因而格局小，福報也小。休說前世功德少，畢竟難以證明；且看今生修為如何，以決定吉凶禍福。休說自己無錢布施，布施不看錢財多少，而是看心；心到則福到。不貪於布施者，功德最大。如若實在拮据，出力也是一種布施，若出力都辦不到，就培養慈悲心。而布施就是培養慈悲心。

禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。慈悲無量。

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