總有一天，《黑鏡》中那些恐怖的預言會被應驗

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當蜜蜂絕跡之後，人類只能存活四年。多年以來，這個假說被大張旗鼓地傳播，應和著人類對於滅世的恐懼。很多人把這句驚人的預言安插在愛因斯坦的名下，但實際上，令人失望的是，並沒有證據證明愛因斯坦曾做出過這樣的判定。這句話，裹挾著科學的外衣，和其他那些神秘而不可驗證的古語一樣，只是對於人類集體無意識中恐懼的一種回應。

《黑鏡》第三季第六集《全網公敵》展現了一種「後蜜蜂滅絕時代」的景象。那個世界中，人類沒有滅絕於饑饉，而是死於人性之惡。在這個故事中，「蜜蜂滅絕」隱喻了文化和文明上的崩塌，那是一種道德和人性中的精神饑荒。

為了維繫世界的正常運轉，政府和科技公司合作製造了人工智慧蜜蜂，這些有著金屬身體和智慧頭腦的微小昆蟲，安靜地在不同的角落兀自繁衍，它們隱秘但無所不在，能被所有人看到，但又被所有人忽視。當然，也有人從最初就擔心，這些漫天飛舞的小東西會成為一個個窺私的攝像頭，但無人能證實這些，更重要的是，這幾乎是人們可以擔憂的極限了。但最終，這些生物遠遠超越了人們的想像，成為了殺人武器。

這個故事作為《黑鏡》第三季前半季的收尾之作，施暴者最終的結果仍然不得而知，動態的開放性結尾成為了恐懼的延伸，映照著當下看似平靜但瀰漫著不安的現實。

「我從來沒想過要生活在未來，但我現在就生活在未來之中。」《全網公敵》中的女主角看著智能蜜蜂自動飛舞著組成公司的logo，這樣說道。這是一句自嘲，也是一句詛咒。它意外道破了我們當下的現狀。我們生活在一個似真似幻的時代中。從未有一個時代像如今這樣，科技成為了新興的宗教，我們心懷盛大的希冀心甘情願地臣服於所有張貼著「智能」「雲端」「交互」「虛擬現實」等等標籤的技術。我們將此稱為一種「進步」，從而宣判和嘲諷那些對於這一切保持距離和發出質疑的人們，那個群體被認為是當下的阿米什人變種——一種註定要被淘汰的頑固守舊派。

我們對於未來大聲歡呼，悄悄忌憚——關於隱私的消失，脫離管控的人工智慧，以及虛擬和現實邊界的模糊。但這些疑慮抵消不了人類想成為造物主的傲慢。

急速向前的技術和揮之不去的恐慌之間，滴漏出深切的焦慮，《黑鏡》之所以具備如此的吸引力，就是因為它回應著最切身的焦慮感。它懂得欲拒還迎和欲擒故縱，它的講述方式一點都不炫，反而極力貼合著我們經歷過的現實，但呈現的卻是業已塌陷的未來。

《黑鏡》從最初開始就秉持著冰冷的審判視角，展覽著一切，猶如陳列證據。某種程度上說，它是反烏托邦題材在當代激起的最經典的回聲。

伴隨著「反烏托邦」題材的「大片化」，這個鉛灰色的警世恆言的類型日益變得淺薄不堪，它的冷酷情緒被巧妙地剔除，幾近淪為青春愛情戲碼的陪襯物。在這樣的背景下，《黑鏡》至少承接著某種正宗的血統，還原了反烏托邦的魂魄——更重要的是，它給這個題材賦予了當代性的嶄新可能。

相比於曾經的政治主題，如今的這類題材則更多地牽涉科技和慾望，某種程度上說，這是一種更加內化的恐懼。政治是從外部施加的個人暴力，進行管控並要求服從，而科技，則激發出每個人的內部認同，我們歡呼並親手參與打造牢籠。如果說前者尚有反叛的可能，那後者幾乎沒有逃逸的孔洞。

《黑鏡》將新季的第一集《急轉直下》對準了所有當代人無法離開的社交媒介。當「點贊之交」從言論層面擴展到現實與身體層面的時候，人就被完全物化了。每個人對每個人都要評分，而分數決定一個人的生活際遇，它成為了社交媒體時代的信用記錄，關乎人們能否取得衣食住行的資格，關乎能否被允許進入某一個圈層。它足以放大人心中報復性的惡意以及表演性的虛偽。當評價變成審判，所有人都能成為劊子手，而同時，所有人都可能是下一個受害人。

它跳躍聯繫著第三集《黑函之舞》中被泄露和操縱的隱私。社交媒介輕而易舉地造就出一種弔詭的局面：我們自願泄露著一切私人化的信息，愛好與行蹤，工作與心情，而與此同時，我們還相信隱私的莊嚴和被保護的可能性。

如果說這兩集的內容更像是對於當下現實某種程度的誇張，那麼第二集《遊戲測試》和第四集《聖朱尼佩洛》則把恐懼拋向了未來。

虛擬現實幾乎不可避免地將接管我們未來的生活。最初，它會以娛樂化的方式與我們發生關係，繼而全面統治我們的日常。無論電影還是遊戲，人類一直以來的夢想之巔都是最大程度的「身臨其境」，從黑白影像發展到如今的3D效果，人們日益想創造一種得以讓觀眾「沉浸」的可能性，換句話說，我們想要徹底剔除現實和虛幻的邊界，把「觀看」變成「體驗」。

《遊戲測試》中那個充滿冒險精神的男人被投入了虛擬的情境之後，激發了他深藏的所有恐懼，有最淺層的對於某種動物和昆蟲的應激反應，有現實層面的對於一夜情對象盜刷自己信用卡的懷疑，還有一直潛藏在心底的有關父母、有關基因、有關無法掙脫的宿命的根源性恐懼。通常而言，人們覺得，虛擬現實更像是一種高階而刺激的遊戲，人們歡快地開始，忘我地投入，再毫無牽掛地退出，重新還魂到真實生活，但問題在於，虛擬情境一旦超越了某個微妙的界限，那就不再是一場可以隨時擺脫的遊戲，而變成了一次真實的經歷，進而進入個人經驗，人們將永遠無法退出。從這個意義上講，真實和虛擬，有時只是頭腦中的一次波動，當邊界被突破，虛構和真實就無法再被有效甄別，這成為了一次哲學拷問。

如果說這個故事有關囚禁，那麼《聖朱尼佩洛》的故事則有關拯救。但悲劇在於，以治療為目的開發的意識上傳至雲端的系統，最終被人類當做終極樂土。而由此，拯救最終仍然淪為困厄。

當人們覺得身體和感知可以分離，那麼意識上傳就不再是禁忌，當聖朱尼佩洛成為一個遊魂聚集的雲端，那麼我們慣常意義中的現實世界就像個可以被廢棄的孤島。人們在雲端得以重逢和相愛，肉身變成了一個過時的介質。從未有一個時代像如今這樣，我們一邊無盡貪戀肉慾，一邊想盡辦法取締肉身，很多人覺得只要意識可以上傳，每個人都可以成為輕盈的精靈。但問題在於，當人類都只以意識的方式存在，那麼「存在」本身就已經淪為一片虛空。

相對於這個我們在未來存在方式的故事，第五集《戰火英雄》則更加切實的呈現了「偏見」的產生機制。在當下這個文化衝突日益劇烈的時代，《戰火英雄》或許是最不科幻，但卻最具有拷問性的一個。士兵被植入大腦的模塊讓「一葉障目」成為現實，它讓人們毫無心理障礙地殺戮，讓被歪曲的知識暢通無阻。真正阻礙人們作惡的是同理心，但那個模塊阻斷了感同身受的可能，激發著惡，無論是對那些人以「蟑螂」命名的行為，還是基因排查的論調，都讓人想起納粹。這個故事在提醒人們，科技的進步不一定會導向光明，也可能會淪為幫凶。

某種程度上說，《黑鏡》是科技時代的「七宗罪」的變種，自第一季開始，就流露出莊嚴的末日審判的調子。它的所有故事都站在了狂歡者的對立面，審慎地處理著這個時代最熱門的科技和最熱切的期盼。

正如樂觀者認定技術進步會化解一切，悲觀者一直預言科技終將反噬人類。《黑鏡》是這場歡快合唱中不合時宜的低音，它並非唱衰，只是預警，讓人們得以意識到自己的傲慢。但更多的人都覺得，我們奔向奇點的路途是解放人類和解放人性的必然和捷徑，即便知道會出現副作用，但相比於盛大的光輝，那零星的灰霾也微不足道。而絕境往往都是由極度膨脹和盲目樂觀催生的。

相比於歷史上可怕的過往，科技烏托邦的恐懼在於，它未曾出現過。曾經那些由於失控權力和武力造就的災難，可以成為今天的鏡子，但一個未曾出現過的場景，不可能被人們引以為鑒。所以，《黑鏡》式的預言，在很多時候被當做笑話。這是一層更加令人絕望的傲慢。如果這傲慢無限蔓延，總有一天，這些黑色預言會成為讖語和輓歌。

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