做人如水：處世、交友、行善中的水之道

編者按

對於水的智慧，中國先賢做出了無盡的闡釋，孔子說：「智者樂水」、「夫水者，啟子比德焉」，老子說：「上善若水」、「水善利萬物而不爭」、 禪語云:「善心如水」、「水靜柔而動剛」……

做人如水

水對世間萬物慈祥博愛，卻默默地甘居低下而不卑；水能革故鼎新、蕩滌塵污、且純真自然；水能順勢而為，時刻點滴積蓄能量，川流不息。

做人無外乎處世、交友、行善。如若能夠多一些如水般的溫柔純凈、海納百川的包容大度、適應百態的歷練豁達、萬變不離其宗的從容淡定、以柔克剛的聰慧與靈活，那麼就一定會以一個平和的心態，寬容的姿態，溫柔的神態，構建一種良好的關係，為個人發展奠定堅實的基礎。

處世水之道：懂得「中和」行事順勢而為

水無常形，水能夠根據客觀環境的差異而改變自己的形態，以適應不同的環境。如水在杯里即為杯形，在盤中即為盤形，因此，人生處世當如水，善待一切，靈活善變，不妄求環境適應自己，而善使自己適應環境。

做人如水，便是說要懂得順勢而為，入鄉隨俗，這其實也是古人所說的「中和」、「中庸」。中國古代聖賢大都推行中庸之道，他們之所以成為聖人，也與他們處世的中庸有關。孔子是一個處世大師，他不如顏回仁德，但可以教他通權達變；他不及子貢有辯才，但可以教他收斂鋒芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏懼；他不及子張矜莊，但可以教他隨和。孔子雖不具備他們各人的長處，但是避免了他們的短處，他之所以勝於人，就在於中庸中和之道。

荀子說，對血氣方剛的人，就使他平心靜氣；對勇敢凶暴的人，就使他循規蹈矩；對心胸狹隘的人，就擴大他的胸襟；對思想卑下的人，就激發他高昂的意志。他左之，則右之，他上之，則下之。總之，做人如水，左右逢源，在處世中要以中和為尺度。

交友水之道：朋友分四類 兩類可交兩類要遠離

《莊子?山木》中說：「君子之交淡如水，小人之交甘若醴 」，以水喻君子之交，雖然平淡，但它真實、自然、親密、長久；以甜酒喻小人之交，雖然甜蜜，但它虛假多變，經不起時間考驗。君子之交是超越世俗物質誘惑的心靈之交，是如水般的清淡自然，通達包容，相敬如賓。君子之交，既非交錢財、交美色，亦非交權勢，而是志同道合的君子之交，如管（仲）鮑（叔牙）之交，伯牙、鍾子期的「高山流水」等。

明代蘇浚在《雞鳴偶記》中，把人生朋友分為四類：「道義相砥，過失相規，畏友也；緩急可共，死生可托，密友也；甘言如飴，遊戲徵逐，昵友也；利則相 攘，患則相傾，賊友也。」蘇浚認為，應當結交的益友是在道義和學業上互相砥礪，對缺點、錯誤直言規勸的「畏友」；以心相交、生死與共的「密友」。不應結交的朋友是那種互相吹捧、只講吃喝玩樂的「昵友」；以利取人、朋友遇到困難或不幸時非但不伸手相助反而落井下石的「賊友」。

南北朝的顏之推說得好：「與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也」。交友不可不慎，擇友須分類別。所以交友如水，平淡、清白、坦蕩、一目了然，才長久、穩定、安全。真朋友為道義而來，假朋友為私利而來。真朋友是一筆財富，假朋友是一個陷阱。所以在交友上，有光明大道，也有荊棘陷阱，只有抱著「交友如水」的原則，才能讓朋友成為財富。

行善水之道：不是什麼善舉都對人有好處

《道德經》中說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」水有兩個特徵：一是水滋潤世間萬物，是生命存在之本；二是水集聚於低谷深壑，安心處於低微勢弱之境，不與山爭高峻，不與天爭遼闊，不與海爭深遠，不與地爭廣博。

善良是有差別，上善若水，中善若火，下善若石。最上等的善要像水一樣，恩澤萬物卻低調不居功。

中善是一般人也可以做到的，是有福同享，博愛眾生，助人為樂，就像有火大家一起取暖，火光照亮自己也照亮別人，這是墨子提倡的「兼相愛、交相利」，是孔子提倡的「己欲立而立人，己欲達而達人」，「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。與上善的不同在於，中善首先要保證自己的利益，行有餘力時才考慮利人。說中善若火，是指其顯而易見並且高調而危險。比如，有的人在大街上，布施米面，周濟窮人，招來陣陣讚揚，被稱為「大善人」。但是，這樣的善往往容易被偽善鑽了空子。偽善之人是為了贏得聲名，甚至是為自己做的惡事做掩飾。那麼這種善有時就能助人渾水摸魚,有時也可能把行善者拖入泥沼。就像火，救人，也害人。

而最下等的善，則是人人都可以做到的，是「己所不欲，勿施於人」。下善雖不助人，但不害人。說下善若石，是指其有時反而弄巧成拙，把本質的善變為表面的不善。比如東郭先生。明明知道那是一匹狼，卻濫發善心。下善就是把善行給了最不該接受善意饋贈的人。就像石，擋住了他人路，也擋住了自己的路。可見，不是什麼善舉都是有好處的。行如水般的上善，才是大善。