【法師開示】自我滿足，不求人知

《論語》裡面的三句話，我試著用念佛來解讀。

第一句：「學而時習之，不亦悅乎？」學習了之後要反覆地複習，這不是很喜悅的事情嗎？有人說：「我就怕複習。學習完之後，我就想一甩打籃球去。你怎麼『學而時習之』還會感到喜悅呢？」這是一個問題。

「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這句話大家基本上是可以認同的，朋友來了嘛，肯定很快樂。但是還有一個問題——他為什麼從遠方來？近處朋友不行啊？這個問題還不能解決。

而且我們很多朋友都在附近的，遠方沒有朋友，怎麼辦？而且為什麼前面說「悅」，這裡說「樂」呢？

「人不知而不慍」，「慍」是惱怒、不平衡的心態。「不亦君子乎」，這就是君子了嗎？

可是我念了佛之後再打開《論語》讀，就發現：「哎呀！孔老夫子，謝謝你！你怎麼給我講念佛呢？」何以知之是念佛呢？

比如說第一句「學而時習之」，「學」跟「習」是兩個字，「學」是理論，「習」是實踐。

聽聞、思維阿彌陀佛名號救度眾生的道理，這就是「學」；然後不斷地、時常地、相續地稱念這句南無阿彌陀佛名號，不是非常喜悅嗎？

我就是這樣的：我學了法理以後，就越來越喜歡念佛，念南無阿彌陀佛，覺得這句名號真好；不會嫌念得多，只會嫌念得少，這樣才會感受到「學而時習之」。

「時習之」是「學」必然的結果，而且「悅」是包含在「時習之」的範圍之內的。如果你念佛念得苦歪歪的，很愁，很累，乾巴巴的，那你這個「學」就有問題了，「時習之」也沒有做到位。

我們了解善導大師教法之後，就會覺得孔老夫子講得太對了！念佛感到很喜悅，由衷地喜悅，為什麼？我念佛必然成佛，怎麼這麼大的好處給我沾上了！

如果你知道念佛一定能往生成佛，沒有恐懼、擔憂、害怕，你心中何不喜悅呢？這個地方為什麼要用「悅」字呢？這個「悅」是自我的滿足，是喜悅，是一個人偷著樂，這叫悅。

第二句：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」什麼叫「有朋」？就是說，我在念佛，而一般人不能理解念佛。

「遠方」不一定不代表路途遙遠，它也可以代表一種境界。能夠共同體悟念佛法喜法樂的人，這叫「有朋」。

這個「朋」是誰呢？就是《觀經》里所講的：「若念佛者，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」，就是觀世音、大勢至在十萬億國土之外，他們是勝友。

善導大師解釋說「如影隨形」「隨逐影護」，觀音、勢至二位大聖，像影子跟著形體一樣，跟在後面保護念佛人。這不叫「有朋自遠方來」嗎？這不是說「不亦樂乎」嗎？

這種快樂只有跟觀音、勢至這樣的大菩薩，還有我們共同念佛人在一起互相交流才會有。這種樂不一樣，它是由於互相之間的交流而感到快樂。

第一個「悅」是比較含蓄的，是自我滿足的；這裡的「樂」是互相的，所以說「不亦樂乎」：這就不一樣了，前面是法喜、喜悅，這裡是法樂。

接下來，「人不知而不慍」，為什麼說「人不知」呢？因為一定是境界相應的人才知道。凡夫俗子沒有共同的信仰，沒有共同的頻道，沒有對這句名號共同的感悟，當然不能知道。所以「人」就是指普通人，平常凡夫人。

「人不知」，一般人是不知道的。「而不慍」，為什麼不慍？因為他不知道是正常的。而有觀音、勢至跟我做朋友，「觀音勢至為良朋，不求世間凡夫友」，就是說，有觀音、勢至作為我們最好的朋友，也不在乎世間有沒有朋友了。

所以「人不知而不慍」，不會感覺到不滿足、惱怒、不平衡；或者說「我有這麼大的才能，有這樣的學問，都不知道，都不重用我，我都沒有名氣」——不會這樣的，因為我們自我滿足，在法上得來的利益會自我滿足。就像《往生論》所講的：「凈光明滿足，如鏡日月輪。」像鏡子、像日月，本身是光明的，沒有陰影。

我們有這種喜悅，當然希望有人共享。能共享的人不是一般人，是觀音、勢至，同行同修的人；即使其他人不能共享，內心裡也不會感到有缺失。

比如我們念佛了，有人不僅不懂，甚至會諷刺我們：「你看起來不正常，一天到晚『阿彌陀佛』，嘴巴動個不停。」我們就要憐憫他，對他起悲憫。

所以說「人不知而不慍，不亦君子乎」，這時候我們不僅不感到不平衡、惱怒，而且內心升起了慈憫之心；要有寬闊的胸懷，柔軟的心意，這才是君子的品德。

摘自：《家·緣·法》

轉發自：佛子如林微信

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