娑婆世界與凈土

大乘菩薩修到第八地的時候，有三種轉化或者三種清凈，這三種清凈當中有一種，就是五根清凈。五根清凈時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的剎土一樣莊嚴。佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。當修到第八地之後，五根清凈了，才開始看清世界的真相。世界的真相又是什麼呢？就是密宗里講的佛的壇城。佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩詰所說經》的緣起當中就講得很清楚。

《維摩詰所說經》中有這樣一段內容 ：

一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清凈，就應當自凈其心。心凈，則外境清凈，修行至心凈之時，外境也會隨之而清凈。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清凈，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清凈嗎？

佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清凈的，但凡夫人就像盲人一樣，始終無法看見。

此時，一位從其他佛剎來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清凈的。舍利子不以為然，就反駁道：此佛土是不清凈的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。

正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹到：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛剎土一樣，十分清凈莊嚴。

之後，佛陀告訴大眾：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。

此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了「世界本來清凈」的說法，可見本來清凈的觀點，並不是密宗所特有的。

所以 ，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」

修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麼作用呢？凡夫因為被無明所遮蔽，所見所及全都是不清凈的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺、是本來清凈的。顯宗也認為，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清凈的。怎樣的清凈呢？彌勒五論的《經莊嚴論》里講過，菩薩到八地時，開始轉識成智，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等……，其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清凈的，但因為人們喜歡琉璃等珠寶，才將清凈剎土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清凈的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。

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