眾器之中，琴德最優

「士無故不撤琴瑟」，秦漢以來，琴逐漸成為士大夫文人不可一日或缺的伴侶。無論是儒家還是道家，都認為琴是一種修身養性的工具。無論是「琴者禁也」的理性、還是「琴者情也」的浪漫，其本質或歸宿都是借琴來宣導情志，繼而更深地體察人性和天道。古書多載士大夫蓄素琴一張，弦軫初調，中夜鼓之，其音寬宏美妙、深幽難測，不唯怡然自得，久之，更有爽然自失、逍遙物外之樂。晉人嵇康說「目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄」，又謂「眾器之中，琴德最優」。

其器既尊，則撫弄亦有講究。明代琴譜《風宣玄品》說：「凡鼓琴，必擇凈室高堂，或升層樓之上，或於林石之間，或登山巔，或游水湄，值二氣高明之時、清風明月之夜，焚香凈坐，心不外馳，氣血和平，方可與神合靈、與道合妙。」認為琴音應當和自然山水相伴，方能臻於妙境。又說：「不遇知音則不彈也。」對於聽眾也有很高要求，凡夫俗子、販夫走卒不得聆清音，高士佳人能稱知音者方為鼓琴，所謂「如無知音，寧對清風明月、蒼松怪石、顛猿老鶴而鼓耳，是為自得其樂也」。

琴是知音心意交流的媒介，不是市井舞台表演的工具。後來《文會堂琴譜》總結得更明確，有所謂「五不彈」、「十四不彈」和「十四宜彈」，其中「五不彈」為：「疾風甚雨不彈，塵世不彈，對俗子不彈，不坐不彈，不衣冠不彈」；「十四不彈」為：「風雷陰雨，日月交蝕，在法司中，在市廛，對夷狄，對俗子，對商賈，對娼妓，酒醉後，夜事後，毀形異服，腋氣臊臭，鼓動喧嚷，不盥手漱口」；而「十四宜彈」則為：「遇知音，逢可人，對道士，處高堂，升樓閣，在宮觀，坐石上，登山埠，憩空谷，游水湄，居舟中，息林下，值二氣清朗，當清風明月。」漢代人稱琴為「雅琴」，且多作詩褒讚其美德，觀此可以明白其中緣由。

撇開地點不談，就彈琴者本人來說，必須儀錶整齊，「或鶴氅、或深衣」，還需焚香洗手，方才可以操弄。在一般人看來，這種「儀式」似乎多餘，甚至接近於故弄玄虛。但以古代禮制社會的角度審查，其中不僅包含了士大夫自小所受的禮節教育，更是一種對內心的整肅行為，帶有強烈的道德內省精神。《風宣玄品》又謂「其身必欲正，無得左右傾欹、前後仰合；其足履地，若射步之狀」，對身體動作的要求和古代六藝之「射禮」相一致。射步講求穩定，是內心專一的表現，心專方可中的，這是載於禮書的先秦儒家「動作禮義威儀之則」（《左傳》成公十三年），撫琴的姿態也正是如此。儀態端正，心意方能專一，體內蘊含的勁氣也不會散失，在這種整體狀態下，才能達到古人強調的「按令入木、彈欲斷弦」的效果，撫琴的整體氣質也才能如「光風霽月」般坦蕩自在。清代琴譜《琴學入門》規定兩腿叉開，兩足成外八字式，微微含胸拔背、松肩垂肘等，強調的也是此意。

明末清初徐上瀛著《溪山琴況》，總結琴樂美學爲「二十四況」，所謂和、靜、清、遠、古、淡、恬、逸、雅、麗、亮、采、潔、潤、圓、堅、宏、細、溜、健、輕、重、遲、速。就前「和、靜、清、遠」四況而言，不僅是意態上的放鬆，更是對音色、音質的要求。一方面，彈琴不可左顧右盼，手勢也不宜飛舞花俏；另方面，琴音必須和潤而清晰，不得焦燥以取媚他人、亦不可含混而缺乏清遠之趣，《風宣玄品》所謂「若要聲音艷麗以為好聽，莫若棄琴而彈箏，此為琴家之大忌也」，則言之尤為深切。

說到這，我們可以感受到琴在古代文士日常生活中的地位和狀態，親密而尊崇。古代的琴弦是蠶絲所作，音量比今天的鋼絲尼龍弦要小得多，如呢喃細語一般，正適合三兩好友倚窗品茗而賞。更多的情況是，撫琴者獨與琴言，琴應指而鳴，一起訴說著心事和懷抱。

唐代王維詩云：「獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。」深夜的竹林顯得高聳而深遠，冷月當空，詩人的琴聲泠泠然如泉水般清澈，曲畢，激切的嘯聲劃破夜空。這個情景想來是孤寂的，但我們從中似乎難以捕捉到多少詩人的落寞，反倒察覺岀一些自得的意趣。因為詩人獨坐深林，正欲「人不知」；所共者一琴，相知者亦僅明月。皎潔的月光充滿了人情般的寬慰，是詩人無語但永恆的知音。

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郭關簡介：出生於湖南，畫家，古琴家，道教全真派道士。作品涉及繪畫、音樂、書法、詩文、斫琴、裝置、行為等領域；知周易、曉音律、好古琴、喜操《幽蘭》《廣陵散》；曾閉關參禪一年，出關後系統研習中觀、唯識學，畫風大變；後於龍虎山修道，通齋醮科儀；其曾就學於北京師大、人民大學，宗教哲學碩士。作品多次參加全國美展、被國內外藝術機構及收藏家收藏。現「郭關繪畫全球巡迴展」已在台灣、佛光山、英國、墨西哥等地圓滿舉行。台灣建立有「郭關美術館」，長年展示郭關作品數百件。

《虛鈴》 尺八吹奏：郭關道長

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