心學第一奇書！《傳習錄》中的經典名句！
王陽明是明代偉大的哲學家、思想家、政治家、軍事家和教育家。
他一生文治武功俱稱於世，被譽為「真三不朽」者，其思想貢獻尤其卓著。其良知心學遠承孟子，近繼陸象山，而自成一家，影響超越明代而及於後世，風靡一時而傳播中外。
明代理學的根本精神在陽明，陽明心學的根本精神在良知。而集中體現王陽明良知精神的著作是《傳習錄》。
因此，要想了解王陽明，首先必讀《傳習錄》，以領悟其思想精華。
《傳習錄》是中國明代哲學家、宋明道學中心學一派的代表人物王守仁（世稱陽明先生）的語錄和書信，分為上中下三卷，主要包含了王陽明的哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料。
《傳習錄》堪稱「心學」第一書，是我們讀懂王陽明，感悟心學大智慧必讀的一本經典。
謙虛其心，宏大其量。
解析：《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，人不斷前進，靠的就是「謙」之道。
謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的態度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關係的一個絕妙法門。
不貴於無過，而貴於能改過。
解析：人都會犯錯，因為犯錯是我們走向成熟和成功的必由之路，但一定要善於改過。從孔子到王陽明，都強調改過，孔子盛讚顏回「不貳過」，同樣的錯誤不犯兩次，這已經是很高的要求了。
對於自己的錯誤，要嚴格對待，及時反思改正。對於別人的錯誤，只要能及時改正，我們也要懂得寬容。
人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。
解析：這句話有三個層次的含義。第一層是說，人人心中都有個聖人，人人皆可以為聖人，為堯舜。
第二層是說，人要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡致良知，尋求萬事萬物之理。
第三個層次是說，人心中的「聖人」為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成聖，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。
未有知而不行者。知而不行，只是未知。
解析：我們自己以為懂得了一個很好的道理，但卻未能付諸行動。王陽明認為，原因只有一個，你只是知道了這個道理，卻並未真正用「心」去體悟它。
無獨有偶，希臘大哲學家蘇格拉底認為，無人有意做惡，惡只是來自於無知。王陽明這裡雖然沒說惡，但觀點與蘇格拉底卻是一理。
根據這種觀點，一個人如果真的知道了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善；同樣，壞人作惡，原因也是對於善的無知，或者沒有真正認識到善。
人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。
解析：有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什麼？
王陽明說：「這是你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨鍊自己，才能站得穩，才能靜亦定，動亦定。
人必須在事上磨鍊，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 「那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。」
學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？
解析：有位朋友經常因為生氣而指責別人。王陽明告誡他說：「學習應該反身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人？
舜的弟弟叫象，象屢次想害死舜，但舜還是照樣疼他。王陽明說，舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜堅決要去糾正象的奸惡，只會看到象的不是，而象又是一個傲慢的人，肯定不會認錯，舜又豈能感化他？」 這位朋友聽了這番話，甚感慚愧。
虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。
解析：虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧，混沌與原始的狀態。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現出一個人人的真，善，美，它多以一種境界，風格而存在。在王陽明這裡，虛靈大概與良知意思相通。
這句話的意思是，當心達到「純是天理」、「虛靈不昧」或者說「致良知」狀態的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時刻，那麼萬事萬物的道理就會自動顯現。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是在緣木求魚。
無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
解析：心本來是沒有善沒有惡的。 有善有惡是你的思想在活動了。知道善知道惡是一種良好的知道。有好的作為及去掉惡行都是基於對事物的理解。
王陽明將「心學」精華凝成這4句話28個字。他認為「良知」是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾遮蔽的心，這是「天理」，在「情感未發」之中，是「無善無惡」的，也是我們追求的境界。
而當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。
當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是「意之動」出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的「良知」也會出現錯誤，從而「格物」也會誤入歧途。這時就要反求諸己。
努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。
持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。
解析：心裡有致良知、止於至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。
善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。
解析：善念萌發之時就要認識到去擴充它；惡念萌發之時就該意識到去遏止它。認識、擴充、遏止就是志，這是上天賦予人的智慧。
古人講，從善如登，從惡如崩，意思是順著自己的惡念去行動很容易，就像山崩一樣，一下子就爆發出來，不可收拾；而順著自己的善念去行動，就像登山那樣困難，需要持之以恆的信心、毅力。
所以在這裡，王陽明告訴我們，當自己的善念萌發的時候，要善於及時發現，並將其放大，最終成為善行；當惡念萌發的時候，更要及時察覺，儘早將其遏止。王陽明說這就是聖人修身之道。
人生大病，只是一傲字。
解析：一個『傲』字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。
陽明先生說：「人生之大病，只一傲字」。「傲」與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎於知識之上。所以，陽明先生告誡人們：「謙為眾善之基，傲為罪惡之魁。」
這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。
解析：王陽明繼承了孟子思想中的精華，他說良知良能人人皆有，聖人和愚夫身上都有。聖人只是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。
人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。
心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。
解析：人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私慾蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私慾窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。」
人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體——天也就只有一個。
只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
解析：有位朋友問王陽明：「讀書而硬記不住，該怎麼辦呢？」
王陽明回答說：「只要理解了，為什麼非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本體光明。」
王陽明說，讀書的目的在於發明我們的本心，就是「致良知」，而不在於記住一個詞，一句話。不在於如何去記住書本，而在於如何用書本上的道理啟發自我。
良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。
人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？
解析：良知是造化的精靈。這些精靈，產生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它產生，任何事物都不可與它相比。人若能徹底恢復良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什麼樂趣可以取代它？」
種樹者必培其根，種德者必養其心。
解析：王陽明在給兒子的家書中說，「凡做人，在心地；心地好，是良士；心地惡，是凶類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。」心是根本，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不成熟而墜落。
做人、做事最重要的就是「養心」、發明本心。一個人內心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來；一個人內心不安穩、不安定，也無法做成事情。王陽明這裡用種樹作比喻，告訴我們，我門的內心是我們修德、做事的基礎。
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