聞思正法（4）：思正法（下）稱量行相
聞思正法（4）：思正法（下）
稱量行相
思正法
《瑜伽師地論》卷第二十五：
二、以稱量行相依正道理觀察諸法功德過失
四種道理
云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？
謂依四道理無倒觀察。
佛教徒思惟的時候，要依據四種道理「無倒觀察」。依這四個道理就是正確的了，「依正道理」。
何等為四？
一觀待道理，二作用道理，三證成道理，四法爾道理。
四種道理：第一個是「觀待道理」，第二個是「作用道理」，第三個是「證成道理」，第四個是「法爾道理」。
一、觀待道理
云何名為觀待道理？
謂略說有二種觀待。
一生起觀待，二施設觀待。
「觀待道理」簡要的說，有兩種觀待：一、生起觀待，二、施設觀待。
生起觀待者：謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊；此蘊生起，要當觀待諸因諸緣。
一、生起觀待。
「觀」就是看，就是要注意；「待」就是它所遭遇的，「待」者遇也，就看它遇見什麼因緣，然後它才能生起的；它生起的情形要看它遇見什麼因緣，它才能生起。
各式各樣的因、各式各樣的緣的力量，然後這件事才能現起，叫作「諸因諸緣勢力生起諸蘊」。
譬如說受蘊，受蘊的現起「要當」，要看它所遇見的「諸因諸緣」，它如果遇見美好的因緣，那麼就會現出一個很如意的受，令心情快樂；若是遇見一個不如意的因緣，就苦惱了，苦惱的受就現起了，要「觀待諸因諸緣」。
「諸因諸緣」就是看自己要準備了，若準備一個好的因緣，那麼就是令受快樂一點；若準備一個惡因緣，那就令受苦惱了。佛教的理論說，受要假借因緣才現起，因緣從哪兒來的？就是自己準備的。
施設觀待者：謂由名身句身文身、施設諸蘊；此蘊施設、要當觀待名句文身。
二、施設觀待。
現在說「施設觀待」。「施設」就是安排的意思。
「文」就是字，「名」是名言，就是每一法都有名字。由各式各樣的名字組織起來就變成句，句子多了就變成一篇文章了。由名身、句身、文身，「施設」這叫作色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、這是苦、這是苦受、這是樂受、不苦不樂受，就是施設各式各樣的蘊的名言、名句。
「此蘊」的施設，「要當觀待名句文身」，然後才有這個蘊的名字出來的。
是名於蘊生起觀待、施設觀待。
即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。
有生起的觀待，諸蘊就現起來了；有施設的觀待，那麼就施設諸蘊的名句出來。生起觀待、施設觀待，它的道理是修瑜伽者的一種方法；從這裡去思惟，就會明白諸法實相的道理了，「是故名為觀待道理」。
《瑜伽論記》卷第六：「一、明觀待道理。雲說名道理瑜伽方便者、如此觀待修瑜伽者、方便了知故立為觀待道理名瑜伽方便。」
二、作用道理
云何名為作用道理？
謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。
怎麼叫作「作用道理」呢？
由每一個蘊它本身的緣，可以這麼說是蘊本身的力量，就會發出來他本身的作用，作用各各是不一樣的。
謂眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，意能了法。色為眼境，為眼所行；乃至法為意境，為意所行。
舉十二處來說明。
「謂眼能見色」，「鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，意能了法」，這是作用，有這種作用。
「色為眼境」，青黃赤白、長短方圓的這些色，是眼睛的境界。眼根發出眼識，能在青黃赤白、長短方圓這些地方活動，認識這是青色、這是黃色、是白色、這是長的、是短的、是高的、是低的；眼睛在聲音上不能活動，因為聲音不是眼的境界。
耳根發出來耳識，能在聲音上活動，香味出來耳識不能發生作用，那它不是它的境界。「乃至法為意境」，這個法包括了眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是心的所緣境，這個心的所緣境非常的廣，能把前五根五識都放在內，五根、五識、五境都能夠為意根所緣境。「為意所行」，意能在那上活動。
或復所余如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。
前面這是說出來這麼多，就是六根能發出來這種作用，乃至色聲香味觸法為眼耳鼻舌身意的所緣境，這也是它的作用。
「或復所余」，就是除了前面這兩種，還有剩餘的，其它的還有很多的事情。「於彼彼法」，每一樣事情也發出來各別不同的作用，「當知」也是這樣子。
色受想行識諸蘊，都是從他的自家的種子現起的。譬如說色受想行識，各有各的種子，還有其它的因緣才能現起。這一剎那間一現起的時候，它就有作用。「如是作用不共余法」，這眼識發出來作用不共余法，耳識發出來作用也不共余法。「是名各各差別」。就是「謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味」。
即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。
「即此諸法」，就是前面說的，「各別」的不同的「作用」，它發出個作用是有道理的，沒有道理這作用發不出來，這件事也是修瑜伽者的一個方法，從這裡去觀察，也能得到諸法實相的道理，「皆說名為作用道理」。
《瑜伽論記》卷第六：「二、作用道理。謂諸蘊中六根有取境作用，六塵為境作用。乃至法為意境為意所行或復所餘十七界為意境界為意所行，如是類解八識各從因緣而生，了別自境作用亦爾。」
三、證成道理
云何名為證成道理？
謂一切蘊，皆是無常，眾緣所生；苦、空、無我，由三量故，如實觀察。
生命體是五蘊和合，這麼多的蘊都是有變化的。人由嬰兒變成一個小孩，小孩變成一個少年，少年變成一個壯年，壯年就變成個白髮的老翁了，就是在變，一直在變。這表示什麼呢？就是「無常」。「常」就是不變的意思，永久是那樣子，就是不變。現在沒有不變這件事，都是有變的，就是有如意的事情、有不如意的事情，可能由不如意變成如意，也可能由如意又變成不如意，總都是在變，不能夠控制它。有智慧的人比較好一點，沒有智慧的人就是很苦惱，在無常裡面就是有苦，不管有沒有智慧，總而言之這非變不可，「皆是無常」的。
說「謂一切蘊，皆是無常，眾緣所生」，因為什麼它是無常呢？因為這一切的事情，都是眾多的因緣合和生起來的，眾多的因緣也要變，所以眾緣所生法它就非變不可。因為無常了所以就痛苦了，不能不苦的；除非是得了聖道才能解決這個問題，在苦中而能不苦，沒得聖道的人就不行。
一切蘊皆是無常，是眾緣所生，所以是無常；所以就是苦的。這苦怎麼是「無我」呢？「我」是自在的意思。就是我想要怎麼地就怎麼地，沒有人能影響我，那叫「自在」。現在苦惱來了的時候，這個自在義還存在不存在？譬如說身體有病去看醫生，看醫生也可能會看好，也可能看不好，不能作主的，那就表示是「無我」，苦所以表示是「無我」的。
「無我」所以就是「空」的，所希望的如意的事情都沒有，都沒有了，所以叫做「空」。
「擁毳對芳叢，由來趣不同。發從今日白，花是去年紅。艷冶隨朝露，馨香逐晚風。何須待零落，然後始知空。」——法眼文益禪師。世事無常，其實頭髮一白了，小小地知道有一點消息，就應該明白了世間上都是空，原來費了很大的勁，就算是成功了也非死掉不可的，所以這就是「空」！
一切蘊都是無常，是眾緣所生、是苦、是空、是無我的，佛這麼說了，還應該再觀察一下。怎麼觀察呢？「由三種量」。「量」就是個標準，用這個做標準去觀察這件事，觀察這個無常、苦、空、無我。「如實觀察」，就是真實地，一點不可以馬虎地，要深入地去觀察這個道理。
謂由至教量故，由現量故，由比量故。
「至教量」就是佛說的法語。「至教」就是至極的教，最適合標準的了，最圓滿的教導。「量」，用佛說的法語來量一量，去思惟一切蘊是無常，眾緣所生，苦、空、無我。
「現量」就是現前的境界。現前的境界是指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識；前五識它所接觸的境界，是真實有這回事；如果沒有這件事，那就前五識不能接觸。
「比量」是由已經知道的事情來推論不知道的事情，也可以推知這件事。
由此三量證驗道理。
佛教徒不迷信，就是得到了一個消息，要用三量去觀察，是對不對？不是人說就相信。要經過觀察，合乎真理，然後才能相信的。
三量，請參考：《瑜伽師地論》卷第十五
諸有智者，心正執受安置成立。謂一切蘊，皆無常性、眾緣生性、苦性、空性、及無我性。如是等名證成道理。
佛教徒都是有智慧的人，因為他學習佛法了。佛法是佛所證悟的，佛是大智能人，學習佛所說的法，也就有智能了，就稱之為「智者」。
「心正執受」，就是對佛說的正教量，能夠領受。
佛說：諸蘊、一切法是無常的，雖然是相信了，但是沒在心裡常常思惟觀察，思想也不會改變的。在心裏面要思惟觀察，才能夠在心裏面，才能把無常的智慧栽培起來，因此而也可以栽培了很多的善根，這樣意思是「安置」。
有佛的至教量，還有現量、比量，這三量都能夠執受，然後能夠思惟觀察，在心裏面就安置，就去栽培無常、苦、空、無我的智慧，最後智慧成立了。
《瑜伽論記》卷第六：「三、證成道理。雲由三量故如實觀察等者，一、依聖教證蘊無常以聖教說蘊從緣生皆無常故。一、依現量證蘊無常由依定發苦無常智證蘊無常。三、由比量驗蘊無常如對數論立聲無常從緣作故猶如電等。基法師者，先雲聖言今言至教者，即至極之教以理至極無問內外皆名至教。先雲聖言者即不如此，三十二種言中聖言有十六何必要是佛語名為聖言，以相言聖者佛菩薩等，今言至教者即無所簡相。」
四、法爾道理
云何名為法爾道理？
謂何因緣故，即彼諸蘊如是種類、諸器世間如是安布？
於器世間。
「諸蘊」裡面的色蘊，「色蘊」裡邊有我們生命體上的色，也包括了居住的器世間；但這裡文意主要是說，器世間為什麼是這樣子？「如是種類」，就是這樣子、有色蘊、受想行識蘊，這麼多的類別。「何因緣故諸器世間如是安布？」就是我們居住的這個地方，三千大千世界就是這樣子安布的，這樣子排列的、這樣子成就的，什麼理由會這樣子呢？
何因緣故，地堅為相、水濕為相、火暖為相、風用輕動以為其相？
於四大種。地水火風四大，這地大是堅是它的相貌，這個水是濕是它的相貌，火是暖是它的相貌，風是輕動是它的相貌，什麼理由是這樣子呢？
何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅盤寂靜？
於三法印。三法印為什麼這樣子？色受想行識都是剎那剎那變動的，一切有為法、一切無為法，「諸法」中都沒有我，這什麼理由是這樣子？這「涅盤寂靜」，這個一切聖人所證悟的涅盤，沒有生死的流轉了，沒有惑業苦的流動、都寂靜了，為什麼會這樣子？
何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？
於五蘊相。「色是變壞相」，生理上的色、外器世間的色，都有變壞相，它都是有變動，終究有一天是結束了、破壞了。「受領納相」，受蘊，眼耳鼻舌身意領納外邊的境界、接受外邊的境界。「想」是「等了相」，所有的事情與他接觸了，識都會在那裡明了一下，就是明了他的相貌，那麼就叫做「想」。「行」是「造作相」，行蘊就是希圖成就一件事要採取行動。「識」是「了別相」；這個受想行也都有了別相，但是它有各別不同的了別相。這個「識」的了別相是通的，通於一切都有識；受的時候也有識、想的時候、行的時候都有識；但是還有識以外的差別的不同的、了別的情形的。說何因緣故色是變壞相，乃至到識是了別相？
由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。
前面提出來這麼多的問題，現在就是這麼一句回答了。
「由彼諸法」，「由彼」器世間的「諸法」，乃至到地水火風所有的到最後五蘊相；「本性應爾」法的本性就是那樣子，沒有什麼理由。本來就是這樣子，就叫做「法爾」，自然就是那樣子。「本性應爾」這個「本性」，就是站在現在的立場，說他以前他本來就是這樣子；不是今天這樣子，明天就不一樣了；他本來就是這樣子，就是他從來就是這樣子。「自性應爾」就是不待因緣，不需要別的因緣，他本身就是這樣子。「法性應爾」，就是心法也好、色法也好，所有的一切法、法的本性就是這樣子。「即此法爾說名道理」，就這個「法爾」，那個法就是這樣子，這就叫做「道理瑜伽方便」，這也是修瑜伽者的一個方法。
若是常常修觀的時候、修止觀的時候，就會遇見這個問題。本來說一切法是因緣有，所以是無常的。但是修止觀修一修，為什麼是無常的？又有一個新的問題。所以現在這個「法爾」就是解答這個問題，就是那樣子，就這樣回答這個問題。
「或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理」。前面說不應該思惟的那個地方，在《顯揚聖教論》裡面就有這三句話。《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：有情世界、器世界，此之二種雖不依見亦不應思。何以故？世共了知現成相故問何故不思此事如是生非不如是耶？答若如是思者。或謂即如是、或謂異如是、或謂無如是。此三種過所隨逐故。」在這裡是說，不管是色受想行識，或者是這個世界、器世間的情況，或者地水火風乃至三法印、五蘊這一切法，思惟它的時候，可能認為：「即如是」就是這樣子；或者說「異如是」、不同於這個樣子，另外有一個相貌、「異如是」；「或非如是」，或者思惟不是這樣子，各式各樣的思惟的想法。現在「皆以法爾為依」，五蘊、器世間、四大、三法印乃至五蘊相這一切法本來就是這樣子，不用再去分別「即如是、異如是、非如是」，不要這麼多分別，「以法爾為依」，就是都是這樣子。「一切皆歸法爾道理」；怎麼叫做「以法爾為依」呢？就是這一切法都是屬於法爾的道理，就是自然是這樣子。「令心安住、令心曉了」，這樣思惟觀察，使令心裡安住，使令心裏面開智慧。這就叫做「法爾道理」。
《瑜伽論記》卷第六：「四、法爾道理。雲由彼諸法本性應爾等者，本性應爾謂無始來，自性應爾不待眾緣，法性應爾法相道理。或即如是或異如是或非如是者，且如四大堅即是地乃至動即是風名即如是，如說地能持乃至風能敷等此說業用異四大體名異如是，如色形處是地清澄是水炎亦名火輕觸是風緣所造色本非四大假說四大名非如是，以因風增造得輕觸輕觸非是風大等。」
如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。
前面說四條道理，來觀察諸蘊相應的言教，就是這樣做。
如由算數行相，及稱量行相，觀察諸蘊相應言教，如是即由二種行相觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察、思惟一切所說正法。
「如由」，就是前面這個文，是由算數的行相和稱量的行相，「觀察諸蘊相應言教」，就是依據佛陀所開示的諸蘊相應言教去觀察。「如是即由二種行相觀察其餘所有言教」，「觀察諸蘊」是這樣子，觀察其餘的處、界、乃至那麼多的言教，也是「即由二種行相」觀察其餘的所有的言教，也是這樣觀察。
如是名為聞思正法。
這一大段文，總名為「審正觀察」，「思惟一切所說」的正法，「如是名為聞思正法」。
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