墨學非命思想解析

文史 11-27

一個人具有什麼樣的才能，有什麼樣的結果，從他一出生就已經註定了，就要背負著，無論怎樣反抗，也無法逃避，這就是所謂的命，所謂的必然的宿命。所以在儒家典集《論語》里認為：死生有命，富貴在天。（顏淵）亡之，命矣夫！（雍也）並且認為道行道廢都是命中注定：道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。（憲問）所以要「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。（季氏）儒家亞聖也說：殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，順受其正。《盡心上》生死有定數，修身等待定數的到來。一切都是命中注定，要順從命運的安排。

儒家講天命宿命，講知天命，然後畏天命，但是這個所謂知天命畏天命，包含的不僅是因為命由天定，要敬畏天命的意思。儒家講天命還包括：我是天命所歸的有德的大人，聖人，要給小人庶人的民眾立命。所以把天命，大人和聖人並稱，甚至所謂的天命僅僅只能和聖人之言並論。於是乎，孔子也毫不掩飾的說：「天生德於予。」（述而）。

正是基於儒家這種聖人之言與天命並論，儒家就有了』非聖人無法』《孝經》的主張，更進一步的提出了：為生民立命。」(張載語）既然聖人之言與天命並論，作為聖人的門徒，當然就有了為生民立命的資格。不過，作為正常人，都會問問：難道沒有了你們，生民就無命？你們哪來的這種自信呢？或者說自大狂妄呢。你們倒是說說看，除了你自己的兒子的命是你們給的，哪個生民的命是你們給的？這不是拐彎抹角的罵人么？

當然，儒家會說，給生民立命，不是這個意思。好的，這個我相信，儒家浩然正氣，不去做隔壁老王。但是，就算你浩然正氣，也不能給生民們去立命：「命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。』』《墨學非命》生民們同意沒有？所以動不動就要給生民立命，是對生民們的不尊重，是侵犯人權。更要指出的是，所謂的天命，畏天命，給生民立命，其本質是：統治者之所以是統治者是因為天命所歸，是對君權天授的粉飾，所以生民們要無條件的順從並且臣服。

人有十等…王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣阜，阜臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台。（左傳）生民屬於哪一等，是天命，要臣服也是天命。既然統治者是天命所歸，生民臣服於統治者是天命，當然就要畏天命，畏大人，畏聖人之言了。所以給生民立命，最直接的方法就莫過於：先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。《荀子王制》由此不難看出，儒家天命思想，是粉飾統治者，麻痹普通民眾的愚民之術，並且在儒家思想里不斷延續和完善。

對於儒家天命這種愚民之術，早在墨子時代就提出了嚴厲的批判：今用執有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也。（非命）有強執有命以說議曰：「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達、賞罰、幸否有極，人之知力，不能為焉！」群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂，背政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。（非儒）儒家立命，就是要讓所有人都相信，一個人的財富的多少，生命的長短，社會的安全穩定與混亂危險，都是命中注定的，都是上天註定的，這些天命註定的事，是無法改變的，人們要做的就是順從命的安排。如果政府中的各級工作人員相信了所謂的天命，就會懶惰於各自的職守。這樣的話，社會就會混亂且危險。從天子到各級官吏都會認為自己做為天子，做為官員，是天命註定，對民眾進行禮樂教化，制民之產是理所當然。普通人如果聽信了所謂的天命，就會懈怠於生產，變的貧窮。民眾聽信了天命就會認為，之所以貧窮，之所以必須臣服順從於統治者，是因為天命註定。如果不順從不臣服於統治者，就是違背天命。所以，儒家鼓吹天命，並以天命為道義，而來教導人，這就是殘害天下之人。

在非命篇里，墨學提出了著名的三表法，用來檢驗是否有天命：何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事；惡乎原之？察眾之耳目之請；惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。簡單點說，三表法就是傳統經驗，民眾的常識共識，和實踐的結果。

墨子說，第一，古往今來從沒有誰見過』命』是個什麼物件，能發什麼聲音，長的是高矮胖瘦，所以根本就沒有天命這麼個東西。第二，世道沒變，民眾沒變，桀，紂在位則亂，湯，武在位則治，不是因為有天命的原因，而是因為湯武』其力也』努力執政的結果—古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸阻。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。（非命）所以先王執政，頒布的法律刑罰號令，從來沒有建立在有命的基礎上』福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？』』執政者的賞是因為民眾能夠孝慈於親戚，悌長於鄉里，守規矩，明禮節基礎上的，是因為各級工作人員忠於職守基礎上的，而不是因為在命中注定：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。相反的，執政者的罰，是因為民眾不能慈孝悌長，禮節失度，不遵守規矩，各級工作人員不忠於職守，而不是因為命中注定：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。

如果相信天命，相信命中注定，而不是因為』』力其事』做的好，或者因為不力其事，而做的不好，就會立命怠事。相信天命，就會君不義，臣不忠，父不慈，子不孝。所以天命這種邪惡的言論，實際上是』暴人之道』。

然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。?（非命）

天命，之所以說是暴人之道，是因為天命是那些不肯力其事的暴王偽民因為懈怠造成了貧亂，又不從自身找原因，卻用宿命做掩飾的借口。所以墨子認為，一定要對這些營惑愚騙民眾的邪說，進行極力的批判。

墨子對天命，對必然性的宿命的批判，是建立在常識和樸素的認知之上的。如果真有所謂的天命，有所謂的必然宿命，那麼，人們所做的一切就毫無意義。比如說從事勞動，獲得食物吃飽肚子，是沒有意義的，不但沒有意義，而且和不勞動，不獲取食物，餓著肚子一個樣。顯然，肚子也不答應，畢竟吃飽了和餓肚子的感受截然不同。而且吃飽吃好要比每天餓肚子的感受好的多。要想吃飽肚子就要有食物，要有食物就要努力工作—力事其疾，而不是高喊』吃飽肚子，是命中注定』。如果真有這樣的人，因為不能力事其疾，而餓肚子，卻說自己是命中注定要挨餓，那就是墨子說的窮民偽民了。而像桀紂一樣，』』亡失國家，傾覆社稷』』不從自身找原因而是認為：不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。也正是暴王用天命做借口。所以，墨子講，治理國家的執政者，自始至終的忠於職守，不敢倦怠，因為只有勤奮工作，才能使社會安定。從事生產的農民勤奮勞動，』』強乎耕稼樹藝，多聚菽粟』』才能飽而不飢。由此可見，小到吃飽飯，大到執政者治理好國家，都是力事其疾的結果，而不是命中注定。

在墨經里有一條：[生]楹之生，商不可必也。楹，樹木做的門楹柱。楹之生，樹木做成門柱，即是產生。商，由內探求。不可必，不能認定必然如此。這條經的意思是說，樹木可以做成楹柱，但是在考察探尋樹木可以做成什麼物品時，不能認定樹木只可以做成楹柱。這條墨經即是對天命，對必然的宿命的批判。樹木可以做成楹柱，尚且不可以由此認定，樹木只能做成楹柱，或者楹柱只能由樹木來做，一個人的』命』又怎麼可以認定他是必然的呢？

通過以上的分析不難看出，所謂的天命或者說必然性宿命的產生，至少有三個原因，第一，自以為是。這樣的人，通常都是所謂的道德聖人，位高權重的統治者。其潛台詞是，我之所以是聖人，或之所以成為統治者，是因為天命，是因為命中注定。第二，為自己的不作為找借口，作掩飾。這樣的人，通常是那些不事勞作，而陷入困境的人。第三個原因，是認知有缺陷的人。這樣的人，通常是見識淺薄，或者雖然勤奮努力，最終卻沒有達到預期的目的，而仍然陷於困境之中，並且失去信心而迷茫的人。在生活中，相信命運的人，大部分都是後兩種，這部分人，由於相信命，也就相信第一種人。尤其是第三種人的事例，會對更多的人，哪怕是沒有經歷過失敗的人，產生極強的暗示：看，某某，已經那麼努力了，然而結果還是一敗塗地。與之相反的是，看，某某，什麼都沒做，就水到渠成，一帆風順的取得了成功。如果不是因為命運，如果不是因為冥冥之中有定數，怎麼可能呢？而正是因為如此，宿命，命中注定，天命，才會被更多人相信。由此，也為鼓吹天命，提供了根基和巨大的市場。持這種觀點，有這樣想法的人，究竟有多少，我不知道，但是，我們可以捫心自問，自己是不是也有這樣的觀點和看法。當有了這樣的想法，很容易，或者說自然而然的就會相信命。如果親身經歷過相似的事，相信命，就必然無疑了。然而，這也正好說明，這是缺乏認知能力，缺乏自信。

一個人，或者一件事的成功與否，取決於內在的邏輯和必要的因素。成功的因素多些，就可能成功，失敗的因素多些，就可能失敗。而且還要看，究竟是成功的因素在起作用，還是失敗的因素在起作用。比如說，有些事，具備了成功所需要的大部分因素，然而，卻最終失敗了，這就是因為，起作用的是失敗的因素。哪怕這個失敗的因素很少很小。但是，卻起了決定性的作用。這個道理，體現在墨經之中：故，所得而後成也。故：小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必無然，若見之成見也。（經，經說）俗話說，千里之堤，潰於蟻穴，就是這個道理。所以說，當滿足成功的因素和條件越來越多時，能否成功更傾向於不成功的那些因素，哪怕很小，其實這個所謂的小，未必真小，更多是因為認知不全面所導致的。如何判斷成功因素與不成功因素的大與小，如何判斷成功因素和不成功因素，究竟哪個取主要作用，完全依賴於個人的學識認知和如何把握。

比如孟子講的，「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」《孟子，盡心上》挖成一口井，一是取決於，地下有水，一是取決於挖到有水的地方即相應的深度，這樣才能挖成井。地下有沒有水，取決於相關知識。不具備這樣的知識，就很難把井挖成。有沒有沒挖到水，取決於挖掘的深度。如果測定地下有水，卻沒有挖夠深度，也無法挖成井。所以，如果測定地下有水，已經挖了很深，仍然沒看到水，然後放棄了。這就是失敗。那麼在這裡，失敗的原因是什麼呢？表面原因是挖的不夠深，如果挖的夠深，必定能挖出水來。而其實真正的原因是，不挖了。所以不難看出，不挖才是導致失敗的主要原因。而且沒有比不挖更起決定性的作用了。如果在探討不挖的原因，比如說工具，比如說，個人意志—不挖了。其失敗的因素就更多了，而且每個因素都起到了決定性的主要作用。如果再把挖井成功與否的因素進行比較，就會發現，看似能夠成功的因素，比如說，已經很努力的挖了很深了，和不能成功的因素比起來，不成功的因素更多，更起著決定性的作用。此時，有誰會說，這是命呢？如果一定要說，這是命的話，那麼也只能說，命，掌握在每個人自己手中。

所以，墨學反對並批判』執有命，不可損易』』。反對必然宿命不可改變。我們通常說，命運掌握在自己手中，就是說，自信，自強，積極進取，才決定人的命運結果如何。所以墨學非命，就是要告訴我們，只有不斷學習，不斷的完善自己，學會對具體事物的分析，明白事物內在邏輯，和起主要作用的因素。通過個人積極努力，依照邏輯和具備的條件，進行合理的判斷，努力爭取達到預期的目的。而不是把一切都推給所謂的命，用命為自己的認知不全面，用命為自己的不作為，用命為自己的不自信，做掩飾，做借口。

墨家認為，人無長幼皆天之臣（法儀），認為上天兼愛天下，正因為，人人平等，作為天始生民的造物主，不辯親疏遠近（尚賢）一視同仁，又怎麼會給生民規定出不同的命運呢？造物主也厚此薄彼么？世上的多少不幸的命運，難道不都是人為造成的么？命運，最終成為為強權者的暴力提供粉飾，為弱者安於被統治，維護一個不平等的社會的愚民洗腦之術。

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