菩提達摩的禪法特色

菩提達摩的禪法特色

前言

菩提達摩，通稱達摩，是中國禪宗的初祖。他生於南印度，婆羅門族，出家後傾心大乘佛法。據史料記載，梁·普通年中（520～526，一說南朝宋末），他自印度航海來到廣州，在珠江岸邊登陸並結庵棲住傳教，後人稱為「西來庵（今廣州華林寺所在地）」，而後移錫王園寺（今光孝寺）傳播禪法。後廣州刺史稟報梁武帝蕭衍，菩提達摩又從這裡北行至建康（現南京），受到梁武帝的接見。又因相談不能投機，達摩祖師又至北魏，於嵩山少林遇慧可，並以禪法教之。

一、菩提達摩與中國禪宗

依《釋門正統》來說：「所謂禪宗者，始菩提達摩遠越蔥嶺，來乎此土。初無不立文字之說，惟面壁習禪而已。又以楞伽四卷授之慧可。謂可曰：籍教悟宗。又曰：我觀漢地惟有此經，仁者依行，自可度世，可持之以為心要。

菩提達摩泛海從古印度而來，帶來了「二入四行觀」和「大乘安心之法」來接引慧可和道育等弟子，並將其禪法思想在華夏大地落地生根，從而一花開五葉，傳法救迷情。依《景德傳燈錄》所說，達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信，此心之法各各有之。故楞伽經云：佛語心為宗，無門為法門。

二、關於菩提達摩的「二入四行」思想

此「二入四行」，收錄於《楞伽師資記》及《景德傳燈錄》中，由弟子曇林所記，題為《菩提達磨略辨大乘入道四行》。另有敦煌版諸多寫本，成為今日唯一達摩語錄。現先將《二入四行論》內容列出，將其略解。

所謂二入，是「理入」和「行入」，理入是屬於教的理論思考，行入是屬於實踐，即禪法的理論和實踐相結合的教義。

所謂理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。

所謂四行，其餘諸行，悉入此行中。何等為四行？一者報怨行，二者隨緣行，三者無所求行，四稱法行。

云何報怨行？修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多報怨憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人，所能見與，甘心忍受，都無怨訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達本故，此心生時，與理相應，體怨進道。是故，說言報怨行。

隨緣行者，眾生無我，並緣業所傳，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於通。是故，說言隨緣行。

無所求行者，世人長迷，處處貪著，名之為求；智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有，息想無求。經云：『有求皆苦，無求乃樂』，判知無求，真為道行，故言無所求行也。

稱法行者，性凈之理，目之為法。此理，眾相斯空，無染無著、無此無彼。經云：『法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。』智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀舍施，心無吝惜。達解三空，不倚不著，但為去垢。稱化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然，為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。

達摩祖師的「二入四行」思想，即是「理入」和「行入」。而所謂「理入「的意思，就是指「藉教悟宗」。意思就是藉助於經教而體悟其以心為根本宗旨的修行法門。這個思想與後來禪宗所主張的「不立文字」之說，確實不同。所以說，達摩祖師所傳之法，是需要藉助於經教而修行的。正如宋代志磐在其所著《佛祖統紀》中，對當時「不立文字」之說提出的質疑：「不然何以出示楞伽令覽教照心耶？何以言大乘入道藉教悟宗耶？」

由此也可知道，達摩之禪法，是以經教為所依，這經教是指《楞伽經》，專指求那跋陀羅所翻譯的四卷本《楞伽阿跋多羅寶經》。此經於南朝宋元嘉二十年（443）譯出，與後來北魏菩提流支的譯本《入楞伽經》十卷本和實叉難陀的《大乘入楞伽經》七卷本有所不同，多數學者認為求那跋陀羅的四卷本更忠於原本形態。因此，達摩祖師傳慧可等人除壁觀之禪法外，又特以楞伽四卷授之慧可。

三、籍教悟宗之「教」（二入之理入）

很多人提起禪宗，都會說此宗是：不立文字、教外別傳，直指人心、見性成佛。殊不知「不立文字」之說是始於南泉普願禪師，而初祖達摩所傳是須藉助於經教的。所以在《楞伽師資記》和《景德傳燈錄》中，說理入之籍教悟宗時，都會說到：「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入」。

從這段文字可知，修行之初，修行者須知眾生皆有真心佛性，但卻因煩惱客塵覆蓋蒙蔽，不可顯現。而修行的根本就在於「舍妄歸真」，這「妄」指的就是煩惱客塵。之所以稱為「妄」，就是自心在認識外境時，不知道任何境界皆轉成影像印於心田時，是真心之上的那層根深蒂固的「煩惱概念相」在認知分別此像，這「煩惱概念相」就是好壞概念、美醜概念，就是我、人、眾生、壽者四個概念相，這概念相會導致貪嗔的取捨行為造作，而形成業。所以，舍「妄」是指捨去「煩惱概念相」，捨去真心之上的那層粉塵煩惱，那層霾。因為煩惱霾會讓自心看不清楚境界之像，而錯誤認知而執取。為「舍妄歸真」，則須「凝住壁觀」，也就是自心安住於境而思維觀察，從而知「心生則種種法生，心滅則種種法滅」的因緣法，內心的妄想生滅也是如此因緣變化，沒有主觀（無自），沒有客觀（無他），沒有任何一法主使於一法，因緣如是，法爾如是。若有這樣的認知，這樣的覺察心性之行為，並持之以恆，才可以與理符順。至於「不隨於文教」，則如同《金剛經》所說「法上應舍」，意思是說，依教依理而認知煩惱客塵（妄），真正達到舍妄歸於真心本凈，則可以不隨於文教。所以，修行者不可以把「不立文字」掛在嘴上，不依佛法、不依佛言經教的修行，是學佛嗎？

另外，關於四卷《楞伽經》之「舍妄歸真」之相對應的經文，下列一段，以供學人參考。

「大慧！取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。大慧！若覆彼真識，種種不實，諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧！是名相滅。大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏。緣者，謂自心見等識境妄想。」

四、關於「四行」（二入之行入）

所謂四行，是把諸多修行方法以四點攝之歸類。其四點是：報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行，內容已在上文列出，現將其主要思想說明一下。

第一報怨行的核心內容是指修道行人在面對自己受苦時，須對業果有正當的認識。這認識就是自己心裡要念想：「我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多報怨憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人，所能見與，甘心忍受，都無怨訴。」

這也告誡學佛行人要正確面對自己的苦因果報，生活中的一切不如意都要心甘情願的接受，不能怨聲載道，到處訴苦。要知道訴苦也決絕不了實質性的問題。如要經中所說的「逢苦不憂」，惡業果熟之時須接受，才知畏苦不敢輕易再造惡因。

第二隨緣行的核心內容是指修道行人在面對自己受殊勝果報時，如榮譽、名位、資財等，知道這些樂於接受的果報也是過去宿因所感，等到殊勝果報結束時，也就是緣盡時，終將還無。所以須要「得失從緣，心無增減，喜風不動」，這樣才是隨順因緣之理。

第三無所求行是在前二行的基礎之上，深知世人長久迷於世間之法，並處處貪著求取。而真正有智慧的人是以悟達世間真理為目標的，所以不能像世人一樣去追逐財色名位，時時刻刻體會「三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安」的世尊言教，生出離三界之心而息除妄想求取之心，才是真正的菩提道之行。

第四稱法行的核心是以「性凈之理」為法，而體證「無染無著、無此無彼」空性之理。簡而言之，就是要證達我法二空，然後行持六度，自利利他，而莊嚴菩提之道。所以在「稱法行」的言教中，達摩祖師也說到須「達解三空，不倚不著，但為去垢；稱化眾生，而不取相。」此理不正是《金剛經》之意趣嗎？

以上四行的「行」，多分是從「心行」上來說，意思就是讓修習菩提道的人知道，要從心裡認知苦樂果報皆因緣的道理，須知：心安於理知取捨，心除妄求證性凈的修行次第，然後趨於追求聖道，直至證達二空而自利利他，圓滿菩提道果。所以說修行，就是從修正自心開始，把不正確的思想觀念扭轉過來（正確的心裡行為）。聖凡之心都在遷流造作，關鍵是否如理造作，聖者如理造作，凡夫妄想造作，這就是凡聖之根本差別。因此，學佛的人，要時時問問自己，自己心裡的行動，是否隨順與佛理；順者，則是真修心行；違者，則不是真修心行。

- 文/寬德法師 -

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