道德經的智慧：簡單自然就是幸福

正是因為質樸簡單，一部《道德經》可以上至天地宇宙，下至生活瑣碎，揣摩出無窮道理。

1、知白守黑，以柔克剛

明知有風頭，卻不去搶，明知有便宜，卻不去占。只想便宜的，吃的都是大虧。私心雜念過甚，心境就會過狹，就會被私慾牽著鼻子走。而豁達通敞，虛懷若谷，心境就會遼遠，坦坦蕩蕩，天下宇宙，盡收胸臆。因此，柔弱的反倒可以勝過剛強的。老子認為「上善若水」，水滴石穿，你看水流在山谷最堅硬的石頭間，卻可以無孔不入，揮灑自如。

明知那飛黃騰達的狀況，卻守著那平實簡單的日子：「知其白，守其黑」，「知其雄，守其雌」。不爭，是老子最重要的人生智慧之一。這就像在人生的馬拉松中，如果每個人都想在其中拿到好名次，勢必把他人都當作競爭敵手；如果把人生當作一次沒有既定目的的漫遊，他人都是風景，豈不更好。

2、正反相生，大音希聲

「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」沒有絕對的好和壞。正與反相輔相成，互相包含，互相轉化，天地萬物就是這麼永恆變化著的。因此，事物發展到極端，就會呈現相反的狀態。至剛的大道，卻是最柔弱的。

比如，最緊張的氣氛反倒是大寂靜，「於無聲處聽驚雷」。最高明的進攻是「不戰而屈人之兵」。最智慧的言說是拈花一笑……因此，能成大器的，都是隱忍質樸、不張狂不賣弄的。有智慧的，都不會夸夸其談。

面對難事，就像做簡易的事情；面對大事，從做小事里求。好大喜功，指望一蹴而就，一口吃個胖子的，終難成事。

3、不妄分別，簡樸自然

不去求美，就不會有丑。世界本來是不善不惡的，慾望或恐懼讓人對它有了價值判斷，開始追求美、善和精緻奢華。

但是，無論是對精緻、奢侈、金錢，權力，還是對仁義、道德、禮儀、才智、純潔的追求，對幸福都並沒有優先權。科技、發展與權力給人一時的滿足，卻都不是幸福和自由。分別越細，就越局限，心胸就越偏執。本來是為了幸福自由，反倒心為形役，陷入無盡的煩惱痛苦當中。

老子認為，真正的幸福藏在平常自然之心裡，以及對簡單生活的滿足里。

4、順應自然，不刻意而為

老子認為，沒有什麼事情是絕對不可以做的。存在的就是合理的。但「為」的基礎是不刻意地「為」。這樣的作為是順乎事件的自然，順乎人性的自然而作為的。刻意地杜絕慾望是不自然的；執著於慾望也是不自然的。最自然的方式是讓一切自然地發生，慾望來了就來了，去了就去了；濃了就濃了，淡了就淡了，什麼都可以做，但什麼都不刻意做。

順乎自然，為所當為，用於治療強迫症和其他神經症，有很好的效果。但需要運用此法的治療師本人是精修「水智慧」的人。

5、否定的智慧

真正的智慧是流動的、靈活的，是不能言說的。和儒家的思想相比，道家崇尚的是否定的智慧。孔子說，君君臣臣父父子子，每個人都有一個社會定位，應該服從於這個社會定位。老子卻認為，一旦定位，就已經偏離。打個比喻說，孔子最提倡孝道。父母親情本是人的天性，但當孝順變成一種硬性規定的責任時，做子女的就會把盡孝道變成噱頭，變成做秀，就會有很多做假功夫的行為

老子認為，當我們要說明一個事物的時候，與其說它是什麼，不如說它不是什麼，以避免用僵化的方式給予定位。和很多學說相比，老子的學說更提倡混沌和混沌中的靈活性。他想讓人們在影影綽綽中感悟智慧，而不是昂首挺胸地自以為掌握了真理。

我們有時候認知不了世界，那是自身智慧的不足，所謂學到的知識學問，有時候就是通向智慧的障礙需要堪破！（吳圓康）