西閃：怎樣與川普這樣的人談判，書里已有6條答案

文 |西閃

要形容今天這個「地球村」一般的世界，再沒有哪個詞比「部落化」更準確的了。有意思的是，這兩個概念都是思想家麥克盧漢（Marshall Mcluhan）發明的。

麥克盧漢是媒介理論的大師，他認為媒介對人的影響遠大於內容，並堅信是前者而非後者約束著人們的思維、行為以及組織方式，故而他說了一句很有名的話：「媒介即人的延伸」。照他的邏輯，沒有廣播，就沒有希特勒。沒有電視，就沒有肯尼迪。這種意見看似極端，卻不無道理。事實上假如有人說，沒有推特和臉書，就沒有川普，我想邏輯也是成立的。

資料圖：麥克盧漢（Marshall Mcluhan）

這不是重點。麥克盧漢的深刻之處在於，他以媒介類型變化為標準，對人類社會發展的形態進行了分期。早期的人類以聽覺為基礎，藉助口頭媒介進行交流，是為部落化時期；隨著文字的發明和印刷術的進步，人類進入以視覺為基礎的媒介時代，交流擴大，社會擴展，是為非部落化時期；當廣播、電視和網路出現，我們就進入了一個需要調動全部注意力予以應和的電力媒介時代。在這樣的世界裡，信息流通無遠弗屆，地球宛如村莊，個人與社會的信念與利益趨向一致，麥克盧漢說，是為重新部落化時期。

不過，深刻的麥克盧漢對重新部落化的描述顯然錯了。地球村不是任何一個村莊的同義詞，現在的部落化也不是過去的簡單重複。如果說以前的部落社會受限於口頭媒介，那麼現在重新部落化的原由有幾重。媒介固然重要，人類心智本身也是一大約束。當我們用一顆顆石器時代已經裝配好的大腦去應對「電力媒介時代」，最省事最節能的法子就是聚焦關注的範圍，強化自身的信念，以「信息繭房」（information cocoons）的形式組成觀點相似、態度激進、高度自信、不容異己的極端群體——這才是重新部落化的真相。

從這個角度看，現實世界裡小眾之間的對立、國家之間的對立、聯盟與聯盟之間的對立，都可以看作重新部落化的過程或後果。要認清這一真相，不妨讀一讀心理學家約書亞·格林（Joshua Greene）的著作《道德部落》。格林認為，在群體的層面上，存在著一種古老而樸素的利己主義思想，即「部落主義」。 它的主要表現形式是，人們不僅區分「我們」和「他們」，更會優先考慮「我們」而非「他們」。聽聽川普宣揚的「美國優先」論，很耳熟吧？

資料圖：約書亞·格林（Joshua Greene）的著作《道德部落》

部落主義不單是群體形成的心理基礎，也是群體間相互敵視難以合作的主要原因，尤其是內部高度一致的群體，它們行事偏激，更容易引發衝突。《道德部落》里有不少這方面的例子，其中一個是歷史學家費斯切爾（D.H.Fischer）提供的。他發現美國南方的民眾「一直有力地支持每一場美國對外戰爭，至於開戰原因和交戰對象並不重要」。即便民主共和兩黨輪流執政，政治傾向發生巨大轉變，南方民眾支持戰爭的立場也從未改變，完全超越了黨派的界限。他們反對羅斯福新政，但支持羅斯福在二戰中的所有軍事舉措。同樣他們反對過約翰遜、卡特和奧巴馬的國內政策，然而一旦涉及到對外用兵，他們都十分積極，哪怕這些戰爭的目的多半自相矛盾。費斯切爾把這種奇怪的現象歸因於一種特有的混雜著「南方的尊嚴觀與道德觀」的思維模式。不過說到底，還是部落主義在起作用：當高度強調尊嚴的「我們」受到「他們」的冒犯或侮辱，堅決反擊是惟一正確的。

心理學家丹·卡漢（Dan Kahan）在研究美國民眾對全球氣候變化的態度時也有類似的發現。傳統觀念認為，那些對氣候變化持懷疑態度的人通常教育水平不高，而相信全球氣候變化將帶來巨大風險的人則具有更高的科學素養，擅長批判性思維。但是卡漢的研究表明，這樣的看法不對。教育水平、科學素養和反思能力都不是重點，關鍵在於文化觀念。卡漢是這麼表述的：「普通民眾相信或懷疑有爭議問題的科學信息主要取決於這些信息是增強了還是削弱了他們與其他人的關係。」這就是為什麼共和黨人不相信全球氣候變暖的比例遠高於民主黨人的原因——前者的教育水平和科學素養未必很低，但他們比後者更像忠誠的部落主義者。川普和馬斯克（Elon Musk）同是畢業於沃頓商學院的商界精英，一個反對巴黎協定，一個強烈支持，為什麼？因為川普比馬斯克更需要贏得部落主義者的心。

正如面臨危險的巴黎協定所昭示的，不少悲劇皆因部落化而起。全球性的災難不會因為「我們」拒絕承認就不會落在自己頭上。更要命的是，「我們」的拒絕還會加重「他們」的負擔，最後大家一起倒霉。怎麼辦？

「部落」之間相互衝突的困境，格林稱之為「常識道德悲劇」。顯然，要避免此類悲劇，需要尋找一種類似於通用貨幣一樣的東西，在這個基礎上大家彼此溝通相互理解，從而使世界「重新非部落化」，達致普遍而有意義的合作。

這樣的通用貨幣存在嗎？格林認為是有的。不是直覺或情感，它們雖是人性中普遍的特徵，但是不同的社會對這些特徵的含義和作用各自有一套理解的方式；不是公平或正義，它們的傾向性也顯而易見。不少例證表明，與努力尋求公正的人相比，追求利益的人更容易合作尋求共贏；那麼事實呢，它是通用貨幣嗎？也不是。當事實不如人們想像的那樣明確，人們就會選擇相信符合自身利益的那些事實。

看起來，利益或許更可靠一些。問題在於，利益到底是什麼。是物質財富還是經濟效益？如果GDP高速增長，大家卻過得水深火熱，這樣的利益有什麼意義？除非它們能帶來人們幸福。

照此看來，幸福才是最重要的因素。那麼有沒有一套關於幸福的理論，可以把幸福打造成通用貨幣？有。格林認為，「幸福最重要」加上「應當盡量擴大幸福的結果」，兩個觀點結合起來就能支撐起一套理論，即功利主義。而它就是道德的通用貨幣，就是群體之間合作的「元道德」。

可是功利主義的名聲實在勉強，尤其在嚴肅的哲學家那裡更不受待見，這讓《道德部落》的很大篇幅都像在辯誣。格林承認，所有的麻煩都始於功利主義這個糟糕的名字，它「過分強調了世俗的功利性」，如果用幸福取代功利二字事情就好辦多了。而對於格林來說，幸福比功利容易解釋得多——因為他是一位受過神經科學與道德哲學雙重訓練的心理學家。他將幸福比作物理學裡的希格斯玻色子，是「為其他價值觀賦予價值的價值觀」。

資料圖：功利主義哲學大師邊沁

幸好格林不大使用如此艱深的比喻，《道德部落》的大部分章節都平易生動，適合所有關心合作的讀者。然而功利主義的麻煩顯然不止糟糕的名字，它在實踐中很多時候都與我們的道德直覺相違背。用起來不順手的功利主義擔得起通用貨幣的功能嗎？在這方面格林花了不少力氣。

丹尼爾·卡尼曼（Daniel Kahneman）將人類的思維分為快慢兩套系統，從中得到靈感的格林認為，大腦的道德判斷也有快慢兩套機制，就像相機，有傻瓜模式，也有手動模式。人類傳統的道德觀主要是為了解決部落內部的合作問題而存在的，它們構成了傻瓜模式的大部分內容。然而，為促進部落間合作應運而生的現代道德觀並不預存在我們的大腦里。相反，要運用它們，需要手動模式的幫助。在這個時候，功利主義相當有用。

說時容易做時難。如何才能在傻瓜模式與手動模式之間自如切換呢？格林的建議是，按照他給出的6條規則，爭取成為一名「深度實用主義者」。它們分別是：

1. 面對道德爭議，可以向道德直覺問策，但不要完全照辦；

2. 權利不是好的論據，但卻能終止辯論；

3. 注重事實，對自己和他人提出同樣的要求；

4. 警惕帶有偏見的公平；

5. 使用通用貨幣；

最後一條規則只有兩個字，但我覺得格林應該另寫一本書來解釋，那就是「給予」。

原標題：將你的道德感切換至手動模式

【作者簡介】

西閃| 騰訊·大家專欄作者，獨立作家。

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