文藝的空靈與充實

一、空靈

藝術心靈的誕生，在人生忘我的一剎那，即美學上所謂「靜照」。靜照的起點在於空諸一切，心無掛礙，和世務暫時絕緣。這時一點覺心，靜觀萬象，萬象如在鏡中，光明瑩潔，而各得其所，呈現著它們各自的充實的、內在的、自由的生命，所謂「萬物靜觀皆自得」。這自得的、自由的各個生命在靜默里吐露光輝。蘇東坡詩云：靜故了群動，空故納萬境。王羲之云：在山陰道上行，如在鏡中游。

空明的覺心，容納著萬境，萬境浸入人的生命，染上了人的性靈。所以周濟說：「初學詞求空，空則靈氣往來。」靈氣往來是物象呈現著靈魂生命的時候，是美感誕生的時候。

所以美感的養成在於能「空」，對物象造成距離，使自己不沾不滯，物象得以孤立絕緣，自成境界：舞台的簾幕，圖畫的框廓，雕像的石座，建築的台階、欄杆，詩的節奏、韻腳，從窗戶看山水、黑夜籠罩下的燈火街市、明月下的幽淡小景，都是在距離化、間隔化條件下誕生的美景。

李方叔詞《虞美人》過拍云：好風如扇雨如簾，時見岸花汀草漲痕添。

李商隱詞：畫檐簪柳碧如城，一簾風雨里，過清明。

風風雨雨也是造成間隔化的好條件，一片煙水迷離的景象是詩境，是畫意。

中國畫堂的簾幕是造成深靜的詞境的重要因素，所以詞中常愛提到。韓持國的詞句：燕子漸歸春悄，簾幕垂清曉。

況周頤評之曰：「境至靜矣，而此中有人，如隔蓬山，思之思之，遂由靜而見深。」

董其昌曾說：「攤燭下作畫，正如隔簾看月，隔水看花！」他們懂得「隔」字在美感上的重要。

然而這還是依靠外界物質條件造成的「隔」。更重要的還是心靈內部方面的「空」。司空圖《詩品》里形容藝術的心靈當如「空潭瀉春，古鏡照神」，形容藝術人格為「落花無言，人淡如菊」「神出古異，淡不可收」。藝術的造詣當「遇之匪深，即之愈稀」，「遇之自天，泠然希音」。

精神的淡泊，是藝術空靈化的基本條件。歐陽修說得最好：「蕭條淡泊，此難畫之意，畫家得之，覽者未必識也。故飛動遲速，意淺之物易見，而閑和嚴靜，趣遠之心難形。」蕭條淡泊，閑和嚴靜，是藝術人格的心襟氣象。這心襟，這氣象，能令人「事外有遠致」，藝術上的神韻油然而生。陶淵明所愛的「素心人」，指的是這境界。他的一首《飲酒》詩更能表出詩人這方面的精神狀態：

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾，心遠地自偏。

採菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

陶淵明愛酒，晉人王蘊說：「酒正使人人自遠。」「自遠」是心靈內部的距離化。

然而「心遠地自偏」的陶淵明才能悠然見南山，並且體會到「此中有真意，欲辨已忘言」。可見藝術境界中的空並不是真正的空，乃是由此獲得「充實」，由「心遠」接近到「真意」。晉人王薈說得好：「酒正引人著勝地。」這使人人自遠的酒正能引人著勝地。這勝地是什麼？不正是人生的廣大、深邃和充實？於是談「充實」！

二、充實

尼采說藝術世界的構成由於兩種精神：一是「夢」，夢的境界是無數的形象（如雕刻）；一是「醉」，醉的境界是無比的豪情（如音樂）。這豪情使我們體驗到生命里最深的矛盾、廣大的複雜的糾紛；「悲劇」是這壯闊而深邃的生活的具體表現。所以西洋文藝頂推重悲劇。悲劇是生命充實的藝術。西洋文藝愛氣象宏大、內容豐滿的作品。荷馬、但丁、莎士比亞、塞萬提斯、歌德，直到近代的雨果、巴爾扎克、斯丹達爾、托爾斯泰等，莫不啟示一個悲壯而豐實的宇宙。

歌德的生活經歷著人生各種境界，充實無比。杜甫的詩歌最為沉著深厚而有力，也是由於生活經驗的充實和情感的豐富。

周濟論詞空靈以後主張：「求實，實則精力彌滿。精力彌滿則能賦情獨深，冥發妄中，雖鋪敘平淡，摹繪淺近，而萬感橫集，五中無主。讀其篇者，臨淵窺魚，意為魴鯉，中宵驚電，罔識東西，赤子隨母啼笑，鄉人緣劇喜怒。」這話真能形容一個內容充實的創作給我們的感動。

司空圖形容這壯碩的藝術精神說：「天風浪浪，海山蒼蒼。真力彌滿，萬象在旁。」「返虛入渾，積健為雄。」「生氣遠出，不著死灰。妙造自然，伊誰與裁。」「是有真宰，與之浮沉。」「吞吐大荒，由道反氣。」「與道適往，著手成春。」「行神如空，行氣如虹！」藝術家精力充實，氣象萬千，藝術的創造追隨真宰的創造。

黃子久（元代大畫家）終日只在荒山亂石、叢木深筱中坐，意態忽忽，人不測其為何。又每往泖中通海處看急流轟浪，雖風雨驟至，水怪悲詫而不顧。

他這樣沉酣於自然中的生活，所以他的畫能「沉鬱變化，與造化爭神奇」。六朝時宗炳曾論作畫云：「萬趣融其神思。」不是畫家這豐富心靈的寫照嗎？

中國山水畫趨向簡淡，然而簡淡中包具無窮境界。倪雲林畫一樹一石，千岩萬壑不能過之。惲南田論元人畫境中所含豐富幽深的生命說得最好：元人幽秀之筆，如燕舞飛花，揣摹不得；如美人橫波微盼，光采四射，觀者神驚意喪，不知其何以然也。

元人幽亭秀木自在化工之外一種靈氣。惟其品若天際冥鴻，故出筆便如哀弦急管，聲情並集，非大地歡樂場中可得而擬議者也。

哀弦急管，聲情並集，這是何等繁富熱鬧的音樂，不料能在元人一樹一石、一山一水中體會出來，真是不可思議。元人造詣之高和南田體會之深，都顯出中國藝術境界的最高成就！然而元人幽淡的境界背後仍潛隱著一種宇宙豪情。南田說：「群必求同，求同必相叫，相叫必於荒天古木，此畫中所謂意也。」

相叫必於荒天古木，這是何等沉痛超邁深邃熱烈的人生情調與宇宙情調？這是中國藝術心靈里最幽深、悲壯的表現了罷？

葉燮在《原詩》里說：「可言之理，人人能言之，又安在詩人之言之；可征之事，人人能述之，又安在詩人之述之，必有不可言之理，不可述之事，遇之於默會意象之表，而理與事無不燦然於前者也。」

這是藝術心靈所能達到的最高境界！由能空、能舍，而後能深、能實，然後宇宙生命中一切理一切事無不把它的最深意義燦然呈露於前。「真力彌滿」，則「萬象在旁」「群籟雖參差，適我無非新」（王羲之詩）。

總上所述，可見中國文藝在空靈與充實兩方都曾儘力，達到極高的成就。所以中國詩人尤愛把森然萬象映射在太空的背景上，境界豐實空靈，像一座燦爛的星天！

王維詩云：「徒然萬象多，澹爾太虛緬。」

韋應物詩云：「萬物自生聽，太空恆寂寥。」

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郭關簡介：出生於湖南，畫家，古琴家，道教全真派道士。作品涉及繪畫、音樂、書法、詩文、斫琴、裝置、行為等領域；知周易、曉音律、好古琴、喜操《幽蘭》《廣陵散》；曾閉關參禪一年，出關後系統研習中觀、唯識學，畫風大變；後於龍虎山修道，通齋醮科儀；其曾就學於人民大學，宗教哲學碩士。作品多次參加全國美展、被國內外藝術機構及收藏家收藏。現「郭關繪畫全球巡迴展」已在台灣、佛光山、英國、墨西哥等地圓滿舉行。台灣建立有「郭關美術館」，長年展示郭關作品數百件。《神人暢》 古琴演奏：郭關道長