對治嗔心的方法是什麼？

《吉祥經淺釋》之第九偈

如瑞法師著

經文：（第九偈）

忍耐與順從，得見眾沙門，

適時論信仰，是為最吉祥。

譯文：

當我們遭遇違逆的境緣時，要學會忍耐；生活中，要懂得順從別人正確的勸告；在寺廟或路上見到出家人是好事情，應當生起歡喜心；於適當的時處談論佛法，培養純正的信仰。能做到這些，是最為吉祥的。

忍耐與順從：忍耐是說忍辱和耐力，也可以說成安忍。我們在生活當中常常會碰到不如意的事，最容易起的就是嗔心，而對治嗔心的方法就是安忍。

在眾修法當中，持戒的功德雖然大，但如果不忍辱，持戒也持不來，所以持戒也要從忍辱當中來。我們要有一種正確的認識：忍辱是說一個人有力量，但卻能夠忍讓那些沒有力量的人，這才算是忍辱。愚痴的人認為自己很有力量，財力也好，勢力也好，那些都不是力的。佛在《遺教經》里說：「忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人……」

能夠如法忍辱，就會表現為：不管別人罵我們也好，打我們也好，我們能夠忍；天冷天熱，我們也能夠忍。總之，不論是惡劣的生活環境，或是別人給自己製造的逆境，一切都能忍，這種力才是最大的。「忍辱第一道，佛說無為最。」要想證得佛的最高的法，那就從忍辱開始吧！

在佛陀的十大弟子中，密行第一的羅睺羅身體力行佛陀所說的忍辱之道，為後人做楷模。

一次，羅睺羅跟隨舍利弗在王舍城乞食時，遇到了一個惡漢。那個惡漢用沙投進舍利弗的缽里，又用棍棒打破羅睺羅的頭。羅睺羅的頭上鮮血一滴滴流下來，但惡漢見了卻不知錯，還謾罵道：「你們這些沙門，總以托缽為生，滿口慈悲忍辱，我打破你的頭，看你能把我怎樣？」

此時，年輕的羅睺羅氣得咬牙切齒。舍利弗見狀忙安慰他說：「羅睺羅！如果你是佛陀的弟子，就應當有忍辱的精神。佛陀常教誡我們有榮譽的時候，不能使心高舉；受侮辱的時候，不能使心生恨。羅睺羅，世間沒有比忍辱更有勇氣的人。不管多大的力量，都不能勝過忍辱。」

羅睺羅聽完師父舍利弗的開示，默默地走到水邊。他用水洗去血跡，然後用布巾把傷口扎了起來。舍利弗見此情形，心中既欣慰又難過。

實際我們在平常生活當中也是這樣的，如果不從小事上來學忍辱，那是沒辦法來成就大事的。對於平常的口角之爭，應當退一步。動氣發粗是因為不能忍辱，根都在嗔心上。別人動一下自己就發脾氣，嗔恨心就生起來了，這是不可以的。要懂得在平常的生活當中讓別人一步，所謂：「事事美從讓出好，忍辱常在忍中全。」

娑婆是梵語，翻譯成華言是堪忍的意思，就是能忍。我們這個娑婆世界為什麼叫做堪忍呢？因為娑婆世界的眾生對於十惡法——貪、嗔、痴、妄語、惡口、兩舌、綺語等不肯出離，在貪嗔痴里打滾，由貪嗔痴起惑造業流轉生死，受不好的報。現在我們學了佛法以後，就不要去忍那些惡法不肯出離，而是要修忍辱波羅蜜。通過忍辱可以從生死的此岸達到了脫生死的彼岸，所以佛說忍辱第一道。

以上是對忍辱作了淺顯的解釋。接下來我們看「耐」字。耐指耐力，是說要能夠培養自己的意志力。做任何事都需要忍耐。如果不能忍耐，拜佛拜了幾拜，腿疼了就會停止。坐著聽法也要有一種忍耐。人的心就好比烈馬一樣，也像猿猴，不停地在奔跑，要想鍛煉把心安定下來，也需要忍耐。所以，忍耐一下就是要學會再堅持一下。

學佛也一定要學會堅持，不要只顧現前的利益，也不要只顧求感應。真正的佛法有沒有感應？有感應。但感應不是我們的目的，真正地改造自己，把不如法的行為改變成如法的行為，那個是目的。

順從：順從於師長的教，在這裡指的是接受教導和諫勸。

佛陀在舍衛城祇園精舍時，有一個比丘很喜歡諷刺別人，喜歡說粗惡語。一次，有位長老比丘和顏悅色地勸告他，但這位比丘不但不聽，反而惡語諷刺。

佛陀問他：「你惡語諷刺，不聽他人勸告，是事實嗎？」他老老實實回答：「世尊！這是事實。」佛為其開示：「你過去生中曾為一小鹿，就因為不喜歡聽人諫勸，不認真學習脫困術，最終遭受到被獵人捕捉、殺死的果報。」

人非生而知之，成長的過程需要師長的教誨和同輩的幫助，這樣才能離過向善，提高進步。同參道友之間，只要人家對，能不能順從人家一下？這也是為了培養我們的心平氣和。慢慢從忍耐當中學會「推直於人，引曲向己」，就是把功德推給別人，過失由自己來承擔。希望大家共同努力：

謙下受教學順從，檢點三業日日新。

放下我執得自在，千學萬學學個真。

得見眾沙門：沙門是梵語，華言勤勞、勤息。勤勞是說要勤勞地修道，或是指修道得多功勞；勤息，精勤地熄滅貪嗔痴等煩惱，證得清凈涅槃。

沙門在印度是出家人的總稱。不管跟隨釋迦牟尼佛出家也好，還是做外道也好，都叫做沙門。這裡專指沙門釋子，隨釋迦牟尼佛出家的人。戒律里所說的眾僧，是指四人以上受了具足戒的比丘、比丘尼。供養出家沙門的果報非常殊勝，本師曾為諸比丘講過這樣一個故事：

無量劫以前，有三小兒見一佛陀及眾比丘莊嚴的相貌威儀後，心生歡喜，想要發心供養。

於是，站在兩側的孩子問中間的孩童說：「我們手邊沒有香花，要用什麼供養呢？」這位孩童說：「我們可以取下帽子上裝飾的白珠，用來供養佛陀。」說完，孩童們分別取下帽上的白珠。

中間這位孩童問兩旁的同伴說：「你們心中有什麼願望？」其中一位說：「我希望未來能像佛陀右邊那位比丘一樣具有智慧。」另一位孩童則說：「我希望未來能像佛陀左邊那位比丘一樣具有神足通。」站在中間的小孩則說：「我希望未來能夠像佛陀一樣，成就佛果。」當時，天上有八千位天子共同讚歎三位孩童的發心，祝福他們隨心滿願。

於是，三位孩童來到佛陀面前，恭敬虔誠地以白珠供養，並將白珠灑落在佛陀身上。前二位孩童因發願未來成就聲聞果，所以供養的白珠落在佛陀的肩上；中間這位孩童則因發菩提心，欲成就佛道，所以白珠落在佛陀頂上，並且變化成由珠寶編織而成的寶蓋，寶蓋上還有一尊小佛像。

本師在說完這個故事後，告訴舍利弗：「站在中間的那個孩子是我的前世，右邊那位是你，左邊那位則是目犍連。」

經中說眾生在成佛的當生，都要像釋迦牟尼佛那樣，現僧相來度化眾生。由此可知，見到出家人便可以種解脫的因，即使得不到教誨，也可以種解脫的因。有謂：

高潔尊嚴人天師，是故恭敬常頂禮，

滅罪增福善根長，得見僧人生歡喜。

適時論信仰：選擇合適的時間來談論信仰。說法要看時間地點，說法的目的是為了令眾生獲益，如果眾生聞法出生誹謗，就會種下無量的苦因。這樣一來，說法者就成了眾生的惡知識。所以，一定要在適當的時間，適當的地點來宣揚佛法。

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