從「守一」到「心靈的逍遙」！

道學 12-17

從「守一」到「心靈的逍遙」！

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從「守一」到「心靈的逍遙」！

從「守一」到「心靈的逍遙」！

從「守一」到「心靈的逍遙」！

對於儒、釋、道之特質，人們慣於用「儒家治世、道家治身、佛家治心」概括之。籠統地講，這種表達不能算錯，但卻不準確。事實上，三教皆「外能治世，中可治身（家），內以修心」，只不過，人們多觀其大略，而忽視其「細節」，甚或造成誤解。

以道家為例，道家固然治「身」，然而，試問道家的黃老之術何以不能治世？老莊的「見素抱樸」又何以不能修心？而且，道家的「養心」之功比之於儒、佛而家，更富有開拓性、靈動性——因為道家開拓出的心靈境界乃是一種充滿詩情畫意的空靈境界。

道家「游心太虛，馳情入幻，振翮沖霄，橫絕滄溟，直造乎『寥天一』之高處，而灑落太清，洗盡凡塵，復挾吾人富有才情膽識者與之具游，縱橫馳騁，放曠流眄，居高臨下，超人觀照層層下界人世之悲歡離合……」

對於逍遙境界的描述，自先秦來，可謂汗牛充棟且美不勝收。不過，也許更誘人的話題不在於心靈境界的描述，而在於此「逍遙」的心靈境界是如何獲得的。姑且讓我們從道家「守一」為基點漸次展開，去領略道家獨特的心靈世界。

質言之，道家的心靈境界之達成路徑可大致勉強描述為「守一、抱朴、虛靜（無我）、逍遙」之過程。

從「守一」到「心靈的逍遙」！

一、守一

「守一」是道家（教）對待宇宙萬物的根本點。

其要因在於，「一者，道也」。平素人們熟知老子在《道德經》42章曾有「道生一，一生二，二生三，三生萬物」之斷語，然而，其中「道生一」之實質義乃為「道是一」。「道是一」的含義在《道德經》39章中表達得更為明朗：「昔之得一者：古神得一以精，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以為天下正。」莊子在《齊物論》中言：「道通為一。」此意味著，道是一，是「整體」，是全部，那麼守「一」，即為守道，即不要過分追求「外物」這些零碎的東西，而要守住整體：「其分也，成也；其成也，毀也」（《莊子?齊物論》）。因此之故，後期道家、道教莫不將「守一」作為修道的根基。守住了一，就守住了道，也就守住了整體。

對於「守一」或「守道」，不但道家推崇，儒、佛亦然。孔子對「仁」之態度的「一以貫之」，《大學》中「知止而後定，定而後安」的漸次推演，《中庸》中對「誠」的期、守；佛教《楞嚴經》中所謂的「一心不亂，靜念相繼」、「恆寐如一」等等；皆要求有所「守」。雖然諸家「守道」的表達方式不同，但皆重視心靈的清靜與內斂，否則，心向外馳，人何以立？

具體到道家的「守一」，又當如何做起呢？

從「守一」到「心靈的逍遙」！

二、見素抱樸

「見素抱樸、清心寡欲」，乃「守一」的「基本功」。老子嘗言，「五色令人目盲，五音令人耳聾」。確實的，人生於世，聲色犬馬，皆撲面而來。汽車、房子、美色像病魔一樣攫住了人貪婪之心，使人慾罷不能；遊戲、互聯網、娛樂媒體則如魔幻侵入人的心靈，讓人「醉生夢死」。老子云：「甚愛必大費；多藏必厚亡」，因人們的貪慾所引起的環境污染、生態失衡、資源短缺等重大問題日益威脅著人的生存，因心靈壓抑、污染而導致的精神病、抑鬱病日益增多。在此「物慾橫流」的人間，人們原本清靜之「心」為名利聲色所役，不能得到片刻的安寧，莊子的「終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸」形容當下人的精神生活可謂恰如其分。面對這嘈雜紛繁的世界，如何才能守住心中的大道？如何才能救認為於危機之中？

老子給出的答案是「見素抱樸，少私寡慾」。老子視野中的「守一」就是守住「朴未散」的淳樸之心，「朴未散」原本指未加工的木紋。老子欣賞「原木」，而反對「木器」，因為「木器」是被製作之物，失去了其本來面目。「見素抱樸」其深意在於人們當「守住」淳樸之心，不為物（色、名、利）欲所動。惟其如此，方能保持「無為名屍，無為謀府」的恬淡之心，與大自然為伴，頤養天年。

鑒於此，道家尤其反對「機心」，如莊子筆下的種菜老者寧願「抱瓮汲水」，而不願採用高效的灌溉技術。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而實則老者深有寓意：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。

機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也」（《莊子?天地》）老者怕的是機械之事引發「機心」，「機心」則勢必破壞人的淳樸之心，使人陷入一連串的困惑之中而最終失去自我。事實上，當下人們所醉心的技術理性、科技主義在某種程度上起到了摧毀「人之本真存在」的作用：技術讓人們認為無所不能，人們對技術所導致的諸多問題寄希望更先進的技術，而更先進的技術所導致的問題則寄希望未來更先進的技術，如此循環不窮，始終不能跳出「機心」所導致的「問題」怪圈。也許，道家的「見素抱樸」不能包治百病，但至少對物慾橫流的人心有「警醒」作用，對技術主宰的當代社會有啟迪乃至棒喝作用。

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三、虛靜

「見素抱樸」是對外物採取的「不作為」態度，而虛靜則是對自家身心採取的「漠視」態度。只有外「驅」萬物之累，內「棄」機心之亂，方可做到真正的虛靜。驅除外物，相對而言，還容易做到，但漠視自家身心則難以實行。因為對於外物，人們可以採取逃避的方式，然而身心，卻是與自己融為一體的。

正如老子所言：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經》13章）那麼如何才能忘身、忘心呢？老子沒有給出具體的答案，但去給出了基本要求，即「致虛極，守靜篤」，一個「極」，一個「篤」，強調了對「守一」的堅持。

而莊子順著老子的思路，則給出了較為具體的答案，「吾喪我」，即通過「心齋」達到「坐忘」。坐忘是很高的境界，平素人們常言「靜坐以修心」，其實，如果不能做到虛心、靜心，所謂的靜坐也可能變成「坐馳」，看似身體不動，而念頭、機心發動，時時不停、念念不斷，大腦里好像開了鍋，又如何能修心呢？故莊子的「吾喪我」可謂精闢之至。只有「清空」「我」的存在，才能真正把身（肉體）與心（靈魂）「脫離」開來，才是真正意義上的「羽化登仙」。

通過忘心、忘身、忘天下，才能不黏住於人間的是非，徹底做到齊物論，進而與天體合一。佛、儒兩家亦重視「無我」，孔子的「毋意，毋必，毋固，毋我」，佛教的「去法、我二執」，皆將「無我」視為「修身之要津」。不過，相比之下，道家不但有系統明確的理論，亦有具體的操作方法。

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四、逍遙

道家「修道（心）」無疑是一種內收、凝練的過程，然而這種凝聚不是走向封閉，恰恰相反，內斂的結局乃是走向開放，走向逍遙。當通過一系列的「堅持」達到「無我」之時，看似與世隔絕的「蠶繭」卻瞬間成為破繭而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遙遊於世間。由此可知，道家驅除「小我」乃是為了走向「獨與天地精神而往來」的「大我」；表面上的封閉、退讓，最終卻導向心靈的無限開放，導向精神的無限自由。

在這「無礙」的逍遙境界中，人們不再受某一區域、某一時段的禁錮，而是「乘天地之正，而御六氣之辯」，逍遙於宇宙萬象之中。此逍遙在莊子視野中，乃是一個「游」字，「游乎天地之一氣」、「游心於淡」、「游無何有之鄉」、「游心於無窮」、「游心於物之初」等等。一個「游」字驅除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬！君不聞，莊子所謂「死生一如」乎？此種豁達、恬淡、超然的人生態度乃是得「道」的具體體現。

道家的逍遙不但成就並實現了心靈的最高解放，而且還「不期然而然」地成就了空靈藝術和精湛的技藝。以藝術而言，書法中的「虛室生白」、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的「羽化」境界；音樂中「大音希聲」的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊；倘若藝術家缺乏逍遙而高遠的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態對待藝術，那麼註定不能完成偉大的藝術作品。同時，逍遙的心靈因為無所「滯」，無所「畏」，所以亦能成就精湛的技藝。莊子筆下有不少技藝高超的奇人：粘知了的佝僂丈人、解牛的庖丁、呂梁蹈水自若的丈夫、削木為鋸的梓慶、斫木的輪扁等等，皆身懷絕技，在各自領域裡遊刃有餘。

上述的逍遙心靈境界、藝術境界的獲得，實則建基於「守一」、「坐忘」（虛靜）的根基之上。高妙的書法家必須忘掉外物，方可揮毫自若，臻於化境；精湛的工匠必須「清空」外物，方可得心應手，達於無跡之境；善於游泳的丈夫必須「忘掉」水的存在，方可隨波逐流；莊子云：「忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也」（《莊子?達生》），可謂「得道」之言。

而種種「忘」，又意味著「守」，意味著「得」，這個「守」即守住「大道」；守住了大道，也就得到了「整體」，就意味著凝聚了「精神」，也意味著提升並開拓了心靈的自由境界。

當下，人們在各種物慾的刺激下，心向外馳，不能有所「守」，正所謂「其耆欲深者，其天機淺」，慾望過多，所「得」愈少，心靈則愈加枯萎，身心愈加疲憊、精神愈加抑鬱，此種狀態，何談幸福，何談逍遙？須知，幸福不僅僅是物質的，更是心靈的。道家心靈哲學對現實之重要由此可見一斑。

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