心淡如茶，心素如簡，心靜如水

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生活中，有的人喜歡華麗，有的喜歡古樸，有的喜歡淡雅。而禪者偏偏喜歡淡雅。淡者平淡，雅者雅緻。淡，是一種至美的境界。淡比之濃，或許由於接近天然，似春雨，潤物無聲，容易被人接受。有人說：用心素如簡，人淡如茶，也別有滋味，不是嗎？淡是態度，雅是品味。

心淡如茶，心素如簡，心靜如水。做個淡雅的人，並非沒有追求，沒有理想，沒有奮鬥。從容而不急趨，自如而不窘迫，審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一種積極。以淡定從容的態度面對人生，這種境界也許難以企及！

茶是一種情調、一種沉默、一種憂傷、一種落寞。人生在世，求淡雅之美，淡名，淡利，無爭，無奪。一切自然，一切脫俗，一切入幽美邈遠的意境去。方為一盞無味而至味的茶，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所願！

茶里乾坤大，壺中日月長。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心靈去悟。茶可清心，淡淡的一絲香甜，柔柔的一縷心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那驀然回首中感悟著人生的真諦。

心淡如茶。茶在眾生的心裡，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間迴繞，品後有人似覺苦若生命，也有人淡如清風。喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。雲在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌台上有一方閑置的木魚、幾卷經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。

心淡如茶，心素如簡，茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執著於色、香、味，則少了一份清淡與質樸。茶有了萬千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛雲過天、綠水無波的靜美。品茶，是為了修心，在無塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。

心淡如茶，心素如簡，茶有四德，慈悲喜舍。所謂雲水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個人對自己慈悲，才是對萬物慈悲。

時光流轉，雲水千年。茶成了生活中的習慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。

茶，源於自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。所以懂得品茶的人，也是一個願意讓自己活得簡潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時光，就從萬象紛紜中走出，綻放如蓮。

《心經》云：「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。」一個過於執著於此生的人，不適合修行。一個痴迷於因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧雲凈水，幾盞下腹，心頭便了無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。

人生有七苦，眾生流落在人間，是為了將諸苦嘗盡，換來一味甘甜。繁華三千，但最後終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過，當年在意的得失、計較的成敗，都成了雲煙過眼。任何時候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。

時光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。剋制慾望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡單的活法。安住當下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。

心淡如茶，心素如簡，世間一切情緣，皆有定數。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。意亂情迷時，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們無須為了註定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來的圓滿，停止修行。

茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如愛情，第三道茶淡如清風，一杯清茶，三味一生，人生猶如茶一樣，或濃烈或者清淡，都要去細細的品味，人生在世，總想爭個高低之分，成敗得失，殊不知高與低，成與敗，都是人生的滋味，功名利祿來來往往，炎涼榮辱浮浮沉沉，一份淡泊，一份寧靜，深入細緻的品茶，就像品味漫漫人生一樣，酸甜苦辣。

心靜如水，靜水深流。簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放，簡靜安寧。

靜是一種氣質、一種修養，更是一種美好的境界。靜不是平淡，更非平庸，而是一種充滿內涵的幽遠。靜能養生，靜能開悟，靜能生慧，靜能明道……要想大智大慧，大徹大悟，必須由靜做起。莊子說：「正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為。」安之若泰，沉默從容，笑對人生，洒脫生活，往往要比氣怒攻心，心煩意亂更顯涵養和理智，更有機會和智慧來處理面對人生的一切。

老子認為，萬物生於靜歸於靜。不論是道家的煉心鍊氣，儒家的修心養性，還是佛家的「六根清靜」都無不以煉靜為入手。一個人心不能靜便無所安，心不能定便無所守，也就是說，人靜不下來就會沒了主心骨，就會心緒不安，就會一事無成。

無為自化，清靜自在。靜能使人心明神清，慧增開悟，神采萬千，以不變應萬變。面對滾滾紅塵，情感糾葛、競爭激烈，人們常會覺得壓力沉重，心境失衡。如果不懂得忙裡偷閒，不適當調節心情、舒緩放鬆一下自己，就會感到心力交瘁而迷惘躁動。所以，與其緊張去煩惱倒不如讓自己先凝神靜下心來。

無慾望則靜止，靜止則明朗。寧靜人生，不但需要清靜的環境修身，更需要清靜的心態去養性。靜能排除雜念，寧靜以致遠，則專心致志，將智能、靈感全部集中調動起來，而有所創造、有所成就。莊子說，聖人之靜，善於固守養靜，萬物不足於撓其心志，以能靜。事實告訴我們，只有寧靜，才會有非凡的創造。

陶冶性情，需要寧靜。寧靜可以沉澱出生活中許多紛雜的浮躁，濾盡出淺薄，粗率等人性的雜質，可以避免許多輕率、魯莽、無聊、荒謬的事情發生。先哲說「動以養身，靜以養性，靜以修身」是在寧靜的環境中，讓人摒棄俗慮雜念，排除外界干擾；進行反思，悟出真諦，從而達到陶冶性情，涵養德性，凈化靈魂的目的。

享受生活，需要寧靜。生活需要鮮花掌聲，燈紅酒綠，歌舞喧騰的繁華熱鬧，但熱鬧之中，往往包含著捧場和虛假，熱鬧過後，留下的常常是無奈的冷清和失落。只有寧靜才是一方凈土，不但能為你帶來心靈的感念，更能讓你享受生活的安寧和自在、洒脫。

修身養性，需要寧靜。人生為生計而忙碌，為感情而糾葛，為世俗而心煩……每每遇到這些，心底卻無不渴求生活的平靜。誰都希望能一身平安、順心如意，日子過得安寧、祥和、寬鬆、愉快、洒脫。保持內心的平和安靜，面對紛繁喧鬧的世界同樣可以進入寧靜的境界。

為人處事，工作生活，情感世界，只要你保持一種超然清靜的心境，守住一片溫馨的寧靜，於寧靜中明晰一切，於寧靜中陶冶情操，就能修好身，養好德，把握好自己的生命軌跡。生命將會變得更加純凈，生活將會更加絢麗，人生將會更加輝煌。

[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]