宜方宜圓——南懷瑾處世大智慧
南懷瑾聚儒、釋、道三家思想之精華，將西方哲學與諸子百家之智慧融合，深入淺出，化深奧晦澀為平易曉暢，講述人生大得大失間的智慧。大師之言，字字珠璣；大師之語，意蘊無窮。平實的話語揮灑如詩，智慧的箴言豁達飄逸。
做人有方圓，做事有尺度，這是南懷瑾的處世技巧。低調做人，高調做事，這是南懷瑾為人處世的一貫準則。正是這「方圓有度」的處世大智慧，使得他的左右逢源，路途坦蕩。縱觀南懷瑾的傳奇人生，他所取得的巨大財富和蓋世之譽，無不和他的淵博學識，處世智慧息息相關。
方者就是方者，圓者就是圓者。南懷瑾常說：他把自己以為是道德的東西，固執地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫戒禁取見，「未達人氣」。許多人的道德修養很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的。道理講得非常對，可是他實在是「未達人氣」，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情、不懂得做人的道理。
南懷瑾曾經說過：過去的讀書人是「學成文武藝，貨於帝王家」；在現代商業社會，讀書人則是「學會數理化，賣給資本家」。但南懷瑾自己，既沒有把自己「貨於帝王家」，也沒有把自己「賣給資本家」。早年，人家拉他進入官場，他沒有干。後來，在台灣蔣家父子當權的時候，他有機會踏進仕途，也沒有動過心。
做人有方圓，做事有尺度，這是南懷瑾的處世技巧。在台灣時，蔣家父子當權，他本有機會踏進仕途，但他不動心，遠離政治是南懷瑾先生的一貫標準，也就是他所堅持的「方」。因此他一生不願為官，不願與蔣氏父子過於親近；另一方面，他並不反對與政要人士來往，只要是專程來聽課的，他都來者不拒，並不有意迴避。這又體現了他處世的「圓」，或者他所說的「達人氣」，也就是有人情味。所以，他不從政，卻不反對與政要人士來往。這就是「方圓有度」處世的大智慧。
南懷瑾先生所指的「圓」、「達人氣」，實際上說，要通曉人情世故。他對「人情世故」四個字還曾作出了一種另類的解讀。他指出，不管是為政或做事，都要靠人生經驗的累積，懂得「人情世故」，方能自在做人。「人情」是指人與人之間融洽相處的感情，「世故」就是透徹了解事物，懂得過去、現在、未來，懂得人，懂得事。
「方」是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊樑。那些世界上最受歡迎、最受愛戴的人物無不具有「方」之靈魂。武打小說之所以備受歡迎，其中一個重要原因，也在於歌頌了一種俠義精神，大丈夫有所不為，有所必為。沒有「方」之靈魂的人，有悖於社會倫理，只會遭到大眾的唾棄，永遠無法取得最輝煌的成功。
但人僅僅依靠「方」是不夠的，還需要有「圓」的包裹，需要掌握為人處世的技巧，才能無往不勝。人生也像大海，處處有風浪，時時有阻力。做人是與所有阻力進行較量，拼個你死我活，還是積極地排除萬難，去爭取最後的勝利？有些人面對人生疑問時，總是消極地逃避。為了絢麗的人生，必須忍受許多痛苦，向一些強大的勢力妥協。必要而合理的妥協，這便是「圓」。不會「圓」，就相當於沒有駕馭感情的意志，往往會一敗塗地。
人生本來就是人生方圓，方圓人生。在《紅樓夢》里有句話：「世事洞明皆學問，人情練達皆文章。」意思就是說只有對社會上的各種事情都透徹明白了，才算是學問；只有處理人情世故幹練而通達，才算得上是文章。而人的一生無非就是為人處世，這就要求我們為人處世要方圓有度。
「方」是規矩，是準則，是框架，是做人之本。「圓」是通融，是弧線，是潤滑，是處世之道。要求人能適應，會變通，左右逢源。而圓是沒有角的，因此不傷人，當然也不易自傷。
無方，世界便無秩序，便無約束。無圓，世界負荷太重，便不能自理。做一個有心的人，只有方圓相濟，圓時則圓，方時則方，這個世界才會變得更加和諧美好。因此，方圓人生，就是一種恰如其分的度，就是一門兼顧與情理的藝術。方與圓要各守疆界，恰到好處。水至清則無魚，人至察則無徒，方圓要把握好度。
外圓內方，取象於錢。這不是老於世故。實際上，圓是為了減少阻力；方是立世之本，是實質，也是為人處世之道。在人事紛繁、充滿矛盾鬥爭中，為人處事，只方不圓不足稱道，只圓不方更不足取，方且圓合二為一才是最佳的選擇。
方而有度，圓而有限。人生可以沒有方圓，但不可以太迂，在人生中不可以缺少方圓，但並不可以太滑，亦方亦圓，才能存於一心，遊刃有餘。
大千世界，芸芸眾生，喧囂紅塵，熙熙攘攘，每個人生活在塵世中，都免不了和人與事打交道，少不了煩惱和困擾，怎樣化解矛盾，立足於世，南懷瑾的為人與處世，值得我們借鑒，深思。
每天讀點南懷瑾，會讓我們的心胸更加開闊，讓我們的精神更加飽滿。在世俗之中擺脫一點俗氣，在閑暇之際可享受一份逍遙。得意之時可讓我們淡然，失意之時可讓我們泰然。它是一副清涼劑，如汩汩清泉，流進你我的心田；它也是一副鎮靜劑，讓我們在熙攘的世界中保持心靈的澄澈。
[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]
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