巧妙的智慧行布施之三：法布施

巧妙的智慧行布施之三：

法布施

佛教徒歡喜布施經典給人，當然是非常好的一件事。這樣的法布施，能利益他人，非常吉祥。菩薩對於經書的法布施如何用智慧的方法處理呢？我們還是引用《瑜伽師地論》卷第三十九來做討論：

法布施

《瑜伽師地論》卷第三十九：

又諸菩薩，終不口授求過外道所有正法，亦不施彼所寫經典。知性多貪求欲衒賣經卷等者，亦不施與。知欲秘藏，亦不施與。不求勝智，亦不施與；必求勝智。

對於尋求佛法過失的外道，菩薩從始至終，不會對他開口講授、開示、宣說佛法，所寫的經典也不會布施他。

「知性多貪求欲衒賣經卷等者，亦不施與」。另外的一種人，他的心貪錢、歡喜錢。若是給他經典的話，他就拿經典去賣；「衒」是一邊走、一邊唱，就是賣經典，把經典出售賺錢，菩薩不會布施經典給這種人。

「知亦秘藏，亦不施與」，有的人並不歡喜學習讀誦佛法經論，他拿到版本好的經書以後，收藏起來，這一類的人菩薩也不給他。

「不求勝智，亦不施與」，有的人也不是外道，也不是收藏家，那麼就可以給他了嗎？這也有簡別；「不求勝智」，他沒有意願想要希求出世間聖道的智慧，那也不給他。「必求勝智，若自了知於經卷等」，這個人下決心希望能夠轉凡成聖，希望得到清凈的、殊勝的智慧的人，這樣菩薩可以給他，同他講解佛法，也是給他經書的。

若自了知於經卷等，其義已辯，即隨所樂如應施與。

菩薩自己知道，我對於這個經卷裡面的道理我已經明白了。別的人來求，因為他也「求勝智」，菩薩就隨其所歡喜把經書送給他。

若自了知於經卷等其義未辯，為辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等，即應方便轉求施與，或更書寫而施與之。

若是菩薩自己知道，對於這部經裡面的道理還沒有明白，「為辯義故」，為求明了這部經的道理，常常地打開，披開、轉讀，一遍又一遍的學習。這樣的情形，菩薩自己要用這個書來學習，就不能送給人。

菩薩若見其它別的經典，現在自己沒有學習那部經；或者菩薩也沒有，就向別的地方去求來，來送給這個乞求的人。自己學習的這部經不能送給人，或者重新抄寫一部送給人。

若不見余有經卷等，亦無力能更為書寫，即應審諦觀察自心：勿我於法慳垢纏心，不能施耶？勿我於法別意所礙，不欲施耶？為我於法有勝所須，不應施耶？

若沒有多的本子，也沒有力量再重寫一部，這個時候菩薩就是要認真地觀察自己的心。有人來向我乞求這本經書，我沒有給他，觀察我的心是什麼原因不給他呢？是不是對這個法慳吝，這個法好，自己要收藏起來，不給人，是這樣子嗎？我不能布施嗎？

「勿我於法別意所礙，不欲施耶？」有另外的煩惱障礙，「懷嫌恨心、懷恚惱心、嫉妒變異」使菩薩不想布施給他。

「為我於法有勝所須，不應施耶？」這是第三個原由，「為我」，我對於這部經、這部妙法有很重要的需要，那我自己要用，我有一個很重要的理由我需要這部經論，我不應該布施給他？菩薩自己反省自己。

如是審諦觀察心已，若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者，即作是念：我今決定應行法施。

就這樣子很真實地、很認真地觀察自己的這一念心以後，對於這樣的佛法有點慳吝纏繞我的心，或者是有其它的煩惱的障礙，不能布施，若這樣的話呢，「即作是念：我今決定應行法施」，那就不可以隨煩惱心，今決定把這部經論送給人，「應行法施」。

設我由此行法施故，於現法中即成痴瘂，不忍煩惱，尚應法施，況令闕乏妙智資糧。

若是把這部經論送給人，現在就不能學習了，聞思智能不能成就了，就變成一個愚痴的人；現在沒有這部書，就不能講經了。

菩薩不能容忍有慳吝的心，不肯作法的布施。菩薩這個時候還是應該布施。若是有慳吝心，若吝法的話，就缺少智慧資糧，將來就愚笨、愚痴，像周利盤陀伽那樣子，就不能得到妙智慧了。

又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏、亦無別意，但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時，應更思忖：我持此法施於彼者。為為損害自煩惱耶？為為圓滿智資糧耶？為為愛念諸眾生耶？

觀察自己的心是怎麼回事。若自了知一點慳吝心也沒有，也沒有別的嫌恨心，那為什麼不布施？

菩薩這個時候，應該再慎重的思惟。我拿這本經布施給那個人，為是損害自己的煩惱了嗎？我把這個法布施給那個人，能圓滿我的菩提的資糧嗎？我把這個法布施給那個人，我是對眾生愛念的心嗎？就是這樣觀察。

既思忖已，便正了知我都不見自有煩惱。見不施彼此經卷等，現法當來我智資糧展轉增勝，非施於彼見此功德；但於當來薄饒法利，非豐覺慧。若不施彼，便能修集利益安樂一切眾生巧方便智，即為愛念此一眾生，及餘一切；若施於彼，唯成愛念此一眾生，非餘一切。

這樣思惟了以後，很正確地、沒有錯誤地知道我自己沒有煩惱；沒有慳吝的煩惱，也沒有瞋恨的煩惱。很清楚的知道若這部經卷不送給人，自己用功的時候，智慧的資糧展轉增長殊勝，能夠建立這樣的功德；若送給人這個功德不能成就了。

若把經書送給人，將來對佛法的學習得到的利益就很少。不能成就圓滿的覺慧。這部經若不送給人，好好用功學習這部經論，就能修集、就能創造、能利益一切眾生、安樂一切眾生。就能得到智慧、增長智慧。

這部經若是送給人，只是愛念這一個人；若不送給人，學習這部經，會講經說法，就愛念、饒益很多人。這兩個情形來對比的時候，那就不能夠布施人了。

菩薩如是如實知已不施彼者，無罪無悔；亦不違越菩薩凈戒。

菩薩這樣子把心安靜下來，來反省自己，真實地明白了以後。這部經不能布施給人，不送給人。這樣做是沒有罪過的，也不會後悔的，也不會違犯菩薩的凈戒，戒還是清凈的，不布施也是合法的。

云何菩薩方便不施？

謂諸菩薩不忍直言遣來求者，謂我不能惠施於汝，要當施設方便善巧，曉喻發遣。

菩薩經過這麼樣的觀察以後，最後決定不布施。但是要怎麼樣對眾生交待，那菩薩怎麼樣的方便，用什麼方法不布施他呢？

菩薩不許直接的說：「我這部經不給你」，應該想一想善巧的方法，就是有智慧的方法明白勸導，把它說明白，就這樣子辭謝他好了。

云何施設方便善巧？

謂諸菩薩，先於所畜一切資具、一切施物，為作凈故，以凈意樂，舍與十方諸佛菩薩。

譬如苾芻於己衣物，為作凈故，舍與親教軌範師等。

以清凈心這樣作念：所有的衣物、飲食、經書，都是供養給十方諸佛，「舍與十方諸佛菩薩」。

比丘作凈的時候就是舍與他的親教師、軌範師；菩薩作凈是舍與十方諸佛，這是有這麼一個不同，但是意思是一樣，都是「作凈」。

如是菩薩凈施因緣，雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物；猶得名為安住聖種，生無量福。

菩薩有「凈施」的因緣，就是得到了衣服、飲食、卧具，心裏面不貪著。一切資具「不是我的，這都是佛菩薩的」。所以菩薩積畜了很多的上妙的、最好的一切資具、一切施物，那麼就「猶得名為安住聖種，生無量福」。

常於此福多思唯故，於一切時隨逐增長。

對衣服、飲食、卧具無貪著心，然後「樂斷樂修」這件事多思惟故，福德愈來愈多、智慧也愈來愈多，增長廣大。

恆於一切作凈施物，如佛菩薩所寄護持，見來求者即應觀察。

「恆於一切作凈施物」，一切的財物隨時都清凈的奉獻給佛菩薩；這所有的財物、經書都是佛菩薩的。「如佛菩薩所寄護持」，這「如」，就是如同都是佛菩薩的；佛菩薩現在寄奉在這裡，他寄存在這裡，我來護持這些財物。「見來求者，即應觀察」，若看見有人來向我求我的財物，求這個經書，我這裡有很多經書，他要來求。「即應觀察」，就應該觀察這個人的程度怎麼樣，要觀察可不可以送給他？可不可以布施？這叫做「觀察施」。

若隨所欲作凈施物，惠施彼時，稱當正理；應作是念：諸佛菩薩，無有少物於諸眾生而不施者。如是知已，取凈施物，施來求者，令所願滿。

這些財物、這些經書都不是我的，都是佛菩薩的；這是佛菩薩的，但是我把這些財物「惠施」來求的人，送給他們，這是合道理的，這是「稱正理」。「應作是念」，但這件事怎麼處理呢？內心裏面應當這樣念、要這樣觀想：對於眾生，佛菩薩所有的財物都能布施，不會有一點而不布施的，佛菩薩是這樣的。這樣觀想了以後，就是把已經清凈的布施給佛菩薩的這些財物，這些經書，把它請過來，布施給來求的人，滿其所願。

若觀施時，不稱正理。即應念先作凈施法。告言：賢首！如是等物，是他所有，不許施汝。軟言曉喻。方便發遣

或持余物二倍三倍，恭敬施與，然後發遣。

若是有人來求經書，要觀察把經書送給他的時候不合道理，就應該憶念，這些經書，都已經送給佛菩薩了。

「告言」：然後就對來求的那個人說，稱那個來求的人，恭敬稱之為「賢首」。現在這些財物、經書，是另外別的人有的，不是我的，已經奉獻給佛菩薩的。我不能夠把這個東西送給你。很柔和的言語，明明白白地同他說清楚。就是用這樣的方法辭謝他。

前一段說是這個物不能給；不能給就是辭退了他。但是或者可以這樣做，拿其它的東西，或者是二倍、或者是三倍，很恭敬的送給他，然後再辭退他。

令彼了知菩薩於此，非慳貪故、不欲施我；定當於此經卷等法不自在故，不施於我。

這位菩薩把他辭退了，但是要注意一件事，讓對方明白菩薩並沒有慳貪的意思，不是捨不得給，而是對於經卷，菩薩不能作主。

當知是名菩薩巧慧而行法施。

這就是菩薩巧妙的智慧而行法施。不是說所求就決定布施的，也是看情形，應該給的就給，不應該給的還是不能給的。