《瑜伽師地論》告訴我們師父要如何收徒弟（上）

《瑜伽師地論》告訴我們

師父要如何收徒弟（上）

《菩薩地持經》卷第十：「有二因緣等攝徒眾：一者舍於貪心以財饒益離於貧窮，二者教修正義以法饒益拔惡邪見」。《毘尼母經》卷第六：「養徒眾法，應教授以二事因緣當攝徒眾：一法事攝，二依食攝。隨力所能攝徒眾多少也」。

引用《瑜伽師地論》卷第四十八的資料，討論如何「正御徒眾」。

《瑜伽師地論》卷第四十八：

云何菩薩於諸有情攝取攝受？謂諸菩薩正御徒眾，當知是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。

有的人仰慕這位菩薩的道德，眾生也願意心甘情願做菩薩的徒弟，菩薩也同意收眾生做徒弟，攝取有這樣的意思。

不是用染污心，是如法地以法、以財來教導眾生，叫「正御徒眾」。

若廣說者，由二因緣正攝徒眾，說名菩薩於諸有情攝取攝受。

何等為二？一者、以無染心正攝徒眾；二者、於自義利正教修習，非邪加行而陷逗之。

就是兩種情況正攝徒眾，「說名菩薩於諸有情攝取攝受」。

「一者、以無染心正攝徒眾」。不是用愛染的心收眾生做徒弟，不是看個人喜好，就收做徒弟，看這個人不歡喜，就不收做徒弟，不能這樣做。

「二者、於自義利正教修習」，在佛法的栽培上，得到的義利，就是戒定慧，另外還有什麼嗎？「正教修習」，如法地教導徒弟，叫他修學聖道。「非邪加行而陷逗之」，不要說是弄一個什麼鬼怪，或者弄一個照片表示有神通，不要用這些事情來欺騙人，「而陷逗之」，弄一個詭計來欺騙人，這叫「陷逗之」。「逗」就是引誘他，「陷」就是弄一個手段來欺騙人，不要這樣做。說是不願意拜作師父，不勉強，就是老老實實好了。

只要滿足以上兩點就可以收徒，作為師父一定要盡到師父的責任。

一、以無染心正攝徒眾

又於一切應攝受中，其心平等，不墮偏黨；亦不於彼慳吝正法；不作師拳。不於彼所希求承事恭敬供養；彼樂善故，自求作者，亦不遮止，為欲令其福德資糧得增長故。或遇余時，亦於彼所承事供養。

發無上菩提心的菩薩，有大悲心，對於「一切應攝受中」，這是指已經拜菩薩為師的這些徒眾說的。菩薩的大悲心怎麼樣攝受徒眾呢？「其心平等，不墮偏黨」，就是對於他所收的徒眾裡邊，他心是平等慈悲的。「不墮偏黨」，他不會落於某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不會有偏心的。有的徒弟讀書的程度都不如人家，學習佛法就是平平常常的。好好地同他共同的學習佛法，慢慢地栽培，不要嫌棄這個徒弟，慢慢栽培就有進步。學習佛法不是一天兩天的事情，不是一生一世的事情，是無量劫的事情。說是能收到好徒弟，那是以前他們是有因緣的；自己沒能收到好徒弟，是自己以前有問題，本身有問題。師父和徒弟好好地在一起學習佛法，多栽培善根，慢慢地也就好了。什麼事都是因緣啊！就是這樣子。所以，從原則上說，不要嫌棄誰，就是好好栽培，慢慢慢慢就成功了！「以無染心正攝徒眾」，收徒弟的時候，在自己這一方面，要用清凈心和人家建立關係，不要看這個人有才華，才收；這個人沒有才華，就不要！這是染污心來收徒弟，這是不合道理的！

「亦不於彼慳吝正法」，對於所攝受的徒眾裡邊，菩薩不會對他們慳吝正法，吝惜不為他們說法。「不作師拳」，師拳是個比喻，表示隱藏起來，教徒眾時有所保留，不教授給徒眾。「不作師拳」也就是不慳吝正法的意思。

「不於彼所希求承事恭敬供養」，不會對於徒眾，希望他們給菩薩做事，要恭敬供養。「彼樂善故，自求作者，亦不遮止」，徒眾歡喜做功德，自動地要求要為師父承事恭敬供養，為師的菩薩也隨順這件事，不拒絕這件事。「為欲令其福德資糧得增長故」，菩薩同意他的弟子為他做事，為欲令他的徒眾福德資糧，福德是得聖道的資糧，「得增長故」，以此因緣能增長菩提資糧，所以同意這件事。前面是說弟子恭敬師父，那麼這樣子承事供養。「或遇余時，亦於彼所承事供養」，或者是遇到特別的情形的時候，這個為師的也給徒弟做事，也供養徒弟的。

《瑜伽師地論》卷第三十七：「攝受者：謂無染心，以親教師及軌範師道理方便，無有顛倒與作依止。又即於彼發起種種別供事行，謂看病行，給施如法衣服、飲食、諸坐卧具、病緣、醫藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類，當知皆名別供事行。」

「攝受」：就是引導弟子在佛法裡邊用功有所進步。「親教師」就是和尚。「及軌範師」：做羯磨阿闍黎、教授阿闍黎，這是「軌範師」。願意以親教師的身份、或者軌範師的身份，用這樣的道理為方便，不違背佛法、與佛法相應，如果沒有意願為了成就對方的聖道，就是其它的一些雜事，那就是顛倒了！給弟子做一個聖道的依止處，師父為弟子做親教師、為他做軌範師，他就可以得聖道，這叫做「與作依止」。

菩薩收了徒弟，他也需要照顧弟子的，「又即於彼發起種種別供事行」。徒弟若有病，師父要照顧他的。「給施如法衣服、飲食、諸坐卧具、病緣、醫藥資生具行，」：還要負責供給弟子「資生具」：合法的衣服、飲食、諸坐卧具；「病緣」：所需要的「醫藥 。

「除遣憂愁及惡作行」：就是弟子若有什麼失意的事情，心裏面有憂愁，師父要幫忙他排遣內心的憂愁。弟子做錯了事心裏面後悔，叫做「惡作」，師父要去助他排遣「惡作」。

「煩惱」：貪、瞋、痴的煩惱；「隨煩惱行」：是輕微的煩惱，根本煩惱的等流那個性質的，如惛沈、掉舉。師父引導弟子除遣煩惱，是要開示佛法，指導修四念處和種種的法門，除去煩惱。

衣服、飲食等等生活的問題解決了，剩下來的就是思想的問題，就是要除遣煩惱。

若於其義未解了者，開悟令解；已解了者，轉令明凈；生起疑惑，隨為除斷，若生惡作，善為開解，甚深義句，以慧通達，於時時間正為開顯，於苦於樂與彼共同。

師父應該如法地來饒益徒弟。用什麼來饒益徒弟呢？弟子對於佛法的勝義沒有明白，師父有責任要開示弟子，令他理解。若是弟子對於佛法已經明了了，還要再令他展轉地明凈，那就是修止觀了。從文字語言上明白了佛法的勝義，在內心裏面還不能說是清凈。若能夠修止觀，從文字上的理解就會更進一步地深入地明了，而且還能夠使令內心清凈。

開始聽師父講解佛法、修學止觀，好像沒有問題，但是過了幾天，忽然間，不斷地如理作意，就會忽然間在某些地方還有疑惑。原來沒有察覺，那麼現在忽然間察覺。師長也要為弟子除斷疑惑。這可見收徒弟還不容易，要有這樣的責任，要盡這個責任。「若生惡作，善為開解」，若是弟子煩惱不能調伏，做了錯誤的事情，那麼這個師長要善為開解，要善巧地為他開解，這件事不可以做。

「甚深義句，以慧通達」，經律論裡邊佛所說的法句有甚深義，不容易明白的，師父要以智慧為弟子解釋，幫助他通達、明了。總而言之，對於弟子要時時地，要為他如法地開顯勝義，使令弟子能夠通達佛法，轉凡成聖。「於苦於樂與彼共同」，師父和弟子日常的生活，或者是苦、或者是樂，要共甘苦，這看出來師父和徒弟的關係的密切。從以上的文字，知道師父怎麼樣的無染污心教授饒益弟子。

《瑜伽師地論》卷第四十：「於己以法所獲如法衣服、飲食、諸坐卧具、病緣醫藥、資身什物，與眾同用，自無隱費。」菩薩自己觀察，對於自己「以法所獲」的，就是「以法所獲」，「如法衣服、飲食、諸坐卧具、病緣醫藥、資身什物」，不是非法取來的財物。「與眾同用」，得來的這些財物，平等的受用，與大眾共同的享用。「自無隱費」，菩薩在公開的地方使用這些財物的；不是自己私下秘密的、偷偷的飲食。

於他所為財利因緣，成就上品經營遽務，過於自事。於他毀犯，隨時正舉，令其覺悟，應時如理，訶責擯罰。彼有疹疾或有愁憂，終不棄捨，善權方便，救療疹疾，開解愁憂。於諸下劣形色憶念精進智等。終不輕陵；於時時間，隨入勞倦，如其所宜，為說正法；

「於他所為財利因緣，成就上品經營遽務，過於自事」，這個「他」就是弟子，他所做的發財的事情、事業。師父是能成就者；所成就的是什麼事情是財利的因緣，由這個因緣能得到財。這件事很重要，叫做上品。發財的事情的經營，是很緊急的事情，而菩薩要幫助弟子成就這件事，重要過菩薩自己的事情。弟子有這個事情，師父要把自己的事情放下，去幫助徒弟發財。

對於弟子有過失的地方，是輕微的過失，師父隨時就是實時、立刻地，要如法地舉發這件事，叫徒弟要明白這件事是不對的，不應該做。若是嚴重性的錯誤，那麼師父要「應時」，也是立刻地要如理地訶責他、擯罰他，這是嚴重的處罰。

徒弟或者有病了，或者是有什麼愁憂的事情，師父不能說就把他丟在那裡不管。要怎麼辦呢？師父要想各式各樣的方法來救護他，給他治病，把他的病要治好。有愁憂的事情，要善巧方便為他開解。「於諸下劣形色憶念精進智等」，徒弟形色也不那麼美妙，憶念、精進、智慧都是下劣的，收他做徒弟了，不輕視這個徒弟，還是尊重他、愛護他、照顧他，還是饒益他的，為他去宣說正法。

「於時時間，隨入勞倦」，當弟子的時時地有可能會做什麼事情，導致勞倦辛苦了，菩薩用智慧隨其所宜，為他去宣說正法，使令他心情歡喜而沒有厭煩。

「如其所宜為說正法」，這是修慧。開大智慧，所有的問題都能解決了。

於時時間，為令繫念於所緣境，與正教授，堪忍問難，不生憤發。

「於時時間，為令繫念於所緣境」，這是修定，繫念所緣境。念是能念，所緣境是所念，念和所緣境的關係讓它牢固，所以加上個系字。系就是綁在一起了，這樣子容易得定的。

「繫念」就是數數地憶念，這是個方法。靜坐修奢摩他的時候，念要數數地憶念所緣境，一次又一次地憶念，所緣境就不失掉，它常很分明地顯現在心裏面。若不數數念，只是一念，再不念；不念，所緣境就失掉了，就是打妄想了。

「於時時間，為令繫念於所緣境，與正教授」，做老師，收了徒弟，要負這個責任，要給他一個如法的教授，不能胡說八道的！「堪忍問難，不生憤發」，有的徒弟有特別智慧的人，說一句話就明白了，有的徒弟就是說了一百句還沒有明白，時時地要請問，他常常來請教問題，老師要忍耐這一點。「不生憤發」，不能覺得煩了，不高興了。