如果不了解「天人合一」的辯證關係，是做不了好中醫的！

摘要

中醫認為，人得天地之全氣，物得天地之偏氣。在萬物中，只有人具備反過來認識天地的能力，所以人是萬物之靈，得到天地間最精華的物質。西方醫學很多實驗是從低級生物做起，從老鼠做起，最多做到猴子，他們認為這些實驗可以接近於人。其實，猩猩、狒狒、猴子，可以接近於人，但它們絕對不是人。

天人合一的思想是中華民族傳統文化的精髓。根據現有的史料記載，中華民族五千年的文明史是被史學界公認的。在古埃及、古巴比倫、古印度、古中國四大文明古國中，五千年來唯一沒有文化斷層的民族就是中華民族。要講今天的文化，就必須從我們的歷史講起。

我們中華民族的歷史中最根本的思想，我認為就是「以人為本」。中華民族自古以來就把人放在第一位。

大家都知道「三皇」：伏羲、神農、黃帝。「三皇」是我們中華民族的祖先，是中華民族政治、經濟、文化的開創者，同時還是高明的醫生；伏羲制九針，神農嘗百草，黃帝著《內經》。

這充分說明，在上古時代，我們的祖先已經把「人」放在第一位。有「人」才有「文」，有「文」才有「化」。中華民族五千年來能夠如此繁衍昌盛，與我們的祖先把「人」放在第一位是分不開的。

是人主宰著世界，還是神主宰著世界？是人本主義，還是神本主義？這是中國傳統文化和西方傳統文化最根本的區別，也是我們要講的「天人合一」的前提。

1「仁」與「義」

道家和儒家都有「天人合一」的概念，但內涵不太一樣。道家講的是人與自然的合一，儒家講的是人與天命的合一。這兩種不同的觀點在中國古代是怎麼出現的呢？

人首先和自然的關係最密切。遠古時代，人類對天地山河等自然界產生崇拜，導致人去研究人與自然的關係。

正是在這一過程中，產生了道家講的，自然與人的合一。

老子的思想不是從天上掉下來的。《道德經》裡面講「上善若水」、「柔弱勝剛強」，從來不講暴力，為什麼？從歷史的角度，我們知道，老子的思想實質上是漫長的母系氏族社會思想的高度結晶。

媽媽，在自然界中是最偉大的、最公平的，她從來不因為這個孩子美、那個孩子丑，就喜歡這個、不喜歡那個。在自然界和人類社會中，母愛是最包容的，所以老子的思想也講包容。

儒家講的是對祖先的崇拜。

我們中華民族認為，人之所以為人，不是其他的類別，是因為祖先給了我們人的生命。祖先雖然去世了，但他們的精神仍然在撫慰著我們。這種祖先崇拜，逐漸演變成了人與天命的合一。

孔子的這種思想也不是天上掉下來的，它是父系氏族思想的體現。在外講「君君、臣臣」，在家講「父父、子子」，是父系氏族形成以後出現的等級觀念。

當等級觀念造成爭奪和矛盾的時候，孔子用什麼辦法來解決呢？他提出了一個字：「仁」。

二人為「仁」，實質上就是孔子說的「己所不欲，勿施於人」。意思是說，做任何一件事情，都要從對方的角度去想，這樣你的善良之心、仁慈之心就出來了。

在等級森嚴的父系社會中，要解決等級之間的矛盾，當領導的要想想部下，當部下的要想想領導。這種善良之心、仁慈之心，是緩和社會矛盾的非常重要的手段。孔子思想在中國社會發展的幾千年中，始終是維繫著社會安定的重要思想基礎，就是這個道理。

但是，如果一味地為對方著想，也會出現問題。

《史記》中有一句話叫「婦人之仁」，指一味施行仁愛而不分是非，這也是有害的。所以，孟子在孔子「仁」的前提下，提出了另一個重要的思想：「義」。

「義」的繁體字，上面是個「羊」，下面是個「我」。羊，在中國古代是最美好事物的象徵。那麼，「義」的涵義，就是「我為了美好的事物，可以獻出自己」。這就是「殺身成仁」「捨生取義」的孔孟思想。

儒家思想和道家思想，是構建中華民族本土文化的兩個最重要的支柱。中醫學傳承的是什麼？中醫學解決的是「人」的問題，解決人在自然中如何完成生、長、壯、老、已的全過程。

因此，中醫學「天人合一」的思想，與老子主張的人與自然和諧相處的思想，是一脈相承的，二者可以完全結合在一起。

唐太僕令王冰為《黃帝內經》（以下簡稱《內經》）作注，就引用了很多《道德經》的話，來說明中醫學的道理。如果我們對老子的思想有深刻的理解，再去讀《內經》，就不會覺得很陌生了。

2「道生一，一生二，二生三，三生萬物」

道家的「天人合一」思想認為，人是天地自然的產物。《道德經》中講得非常清楚：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」什麼意思？「道」是一個混混沌沌的物質，這個物質在不斷運動中產生了「一」。

中國古代沒有「零」的概念。「一」就是一個點，把這個點延伸開來，就產生了「一」；「一」，嚴格地講可以說是太極，太極是陰和陽的完全統一，這就是老子說的「道生一」。「道生一，一生二」，這個太極在不斷運動中，清陽上升、濁陰下降，清陽為天、濁陰為地，就形成了天和地兩個方面。

有了天、有了地，是不是就有萬物了呢？還不行。只有進入「三」的狀態，才有萬物的產生。什麼是「三」？地氣上為雲，天氣下為雨，天地間運動著的氣就是「三」。我們聊天的時候說一個人有沒有「運氣」，這個詞實際上就源自於「三」的運動過程。

火星上有天、有地，為什麼沒有人？因為它沒有「三」，缺少這種運動著的氣的存在，缺少地氣上升、天氣下降這樣一種天地交泰的狀態，所以火星無法產生和地球同類的生物。

所謂「三生萬物」，是指世界上所有的生物，都是由運動著的氣產生的。無論人還是地球上其他生物，都是天地運動的產物。「沖氣」在中國古代指陰陽氣的交會，只有陰陽之氣交會，才能產生地球上各種各樣的生物。在這個意義上講，人和其他生物是完全一樣的，都是氣運動的產物。

「氣」是什麼呢？我們站在山上，會看到一些有形的物質在不斷上升，這是我們可以看到的「氣」的存在。

咱們到道觀里去參觀，經常可以看到一個字：「炁」。這個字上面是個「無」，下面有四個點，這是道家的「氣」。上面的「無」，不代表不存在，是代表看不見。下面的四個點，在中國古代具有「火」的涵義，「火」代表運動。

所以，「炁」字的意思就是，有一團看不見的東西在不斷地運動，這就是中國古代「炁」的涵義。不管是「一」也好，「二」也好，「三」也好，實質上都是「氣一元論」，即世界上所有的物質都是氣所化生出來的，這是中國傳統文化中一個非常重要的觀念。

《莊子》中說：「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」自然界的一切東西，當氣以某種形式聚合的時候，事物以一定的形態出現；當氣以某種形式分散的時候，就再也找不到它了。人就是這樣，人活著的時候是氣聚；人一死，氣散了，有形的生命個體就消失了。

西方文化現在才開始逐漸走向天、地、生，而我們的老子講的很清楚，「三生萬物」，早就強調了天、地、生的三種關係。

生、長、壯、老、已，是地球上一切生物遵循的法則。人活在地上，地的運動是跟著天的運動變化而變化的，所以說「人法地，地法天」；後面緊接著說「天法道，道法自然」。

我們講到「道」，大家可能會感覺虛無縹緲，老子用一句非常簡單的話告訴我們：「道法自然」。什麼是「自然」？春天過去是夏天，夏天過去是秋天，秋天過去是冬天。春、夏、秋、冬的自然運動的變化規律，就反映著「道」的規律。

《內經》中講：「人以天地之氣生，四時之法成。」我們怎麼理解呢？舉例來說，人體有一個穴位叫「人中」。為什麼叫「人中」呢？大家可能覺得只是個名字而已，其實不然，它是有深刻涵義的。

人是天地的產物，是天地形態的一種高度的濃縮。為什麼這麼說呢？我們都知道，人有九竅。當嬰兒在媽媽肚子里的時候，是九竅不通一竅通，只有臍帶跟媽媽連通著，媽媽形成的屏障在保護孩子。

一旦嬰兒落生，是一竅不通九竅通，臍帶割斷了，這個獨立的個體就與自然界形成了一種相關性。我們看看，人的九竅是怎麼分布的？兩個眼睛、兩個鼻孔、兩隻耳朵在上面，下面是口、前陰、後陰。

在口之上、鼻之下這個地方，就是我們說的「人中」。在中國傳統文化中，上面三個偶數，代表「坤」，代表地；下面三個奇數，代表「乾」，代表天。

人的九竅分布，體現了地氣必須上升、天氣必須下降，所以地到天上去了，天到地下來了，這樣才形成了一種天地交泰的狀態，才是一個獨立的生命個體存活的狀態。

當人昏倒的時候，我們都知道要掐人中，為什麼？因為這裡正是天地相交的地方。昏倒，說明地氣不上升，天氣不下降，陰陽絕離了；那麼一掐這裡，地氣上升、天氣下降，人就清醒了。所以，人法天地自然而生，不是一句空話。

3「天覆地載，萬物悉備，莫貴於人」

中醫學非常強調人對自然的依賴。

《內經》講：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。」並且提出：「天食人以五氣，地食人以五味。」意思是說，人作為一個獨立的生命個體，必須與自然之氣、水谷之氣相結合。人的生命之氣由三部分組成：先天之氣、呼吸之氣、水谷之氣。

《內經》說：「真氣者，所受於天，與谷氣並而充身也。」爸爸媽媽把你生下來，是人而不是小狗，是因為你得的是爸爸媽媽的真氣；所以中國古代有「母壯則子肥」的說法，即爸爸媽媽身體好，小孩子身體就好，先天稟賦就好。

「天食人以五氣，地食人以五味」。人生下來之後，如果沒有呼吸之氣的供給，最多活半個小時；如果沒有水谷之氣，最多活七天。所以中醫講「人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人」。

作為一個獨立的生命個體，只有吸收天地之氣，才能維持人的生命，中醫學在這個問題上與道家「天人合一」的觀點是完全一致的。

另外，中醫學更強調的一個問題是：「天覆地載，萬物悉備，莫貴於人」。

這是《內經》中的原話，意思是說：天在上面，地在下面，自然界的一切生物都在天地之間，其中最為寶貴的是人。中醫認為，人得天地之全氣，物得天地之偏氣。在萬物中，只有人具備反過來認識天地的能力，所以人是萬物之靈，得到天地間最精華的物質。

西方醫學很多實驗是從低級生物做起，從老鼠做起，最多做到猴子，他們認為這些實驗可以接近於人。其實，猩猩、狒狒、猴子，可以接近於人，但它們絕對不是人。

在整個地球上，只有人類可以反過來認識天地，這個能力是地球上其他一切生物都不具備的，這是動物和人的根本區別。中國傳統文化常常將天、地、人並舉，就是將人放在「萬物之靈」的地位上。

我們可以舉個例子，中醫認為，男同志以陽氣為主，女同志以陰氣為主。男同志以陽氣為主，我們平時看得不明顯；女同志以陰氣為主，可以看得很明顯。女性的月經，在中國傳統叫做「月信」。

「信」是什麼？誠信。「月信」的意思是說，女同志的生命跟著月亮走，每一個月準時來到，時間在二十八天左右，這和月亮的圓缺是休戚相關的。月信在女同志的生命中非常重要。

當月信要來的時候，她會覺得非常煩躁，因為這時候血向下行，氣向上升，她的氣血不平衡了，就像月底和月初的月亮，這個時候世界非常黑暗，所以女同志動不動就發脾氣。兩次月信中間的時候，就是女同志氣血非常旺盛的時候，是月亮圓的時候，這時候世界非常美好。

我們從這種生命現象中可以體會到，中醫學說的人與天地相參、與日月相應，是有道理的。正是因為我們強調人在天地中的重要作用，因此決定了人作為一個獨立生命個體，與天地之間形成一種緊密的相關性，這就是道家的「天人合一」思想的理論基礎。

4以藥性之偏糾正人體之偏

我們生病的時候，比如感冒，西醫要檢查是感染了什麼病毒或細菌，中醫則要辨別是風寒、風熱還是風燥。為什麼？風、寒、暑、濕、燥、火，是自然界中正常的氣候變化，春天就應該溫暖，夏天就應該炎熱，秋天就應該涼爽，冬天就應該寒冷。

自然界的六氣，和人體內的六氣是相通的。當人體內的變化和自然界的變化同步的時候，人就不會得病。相反，夏天自然界中以熱為主，而人天天在空調的房子里，製造出一個寒冷的小環境，那人就要得病了。

所以，中醫學講的非常清楚：「夫百病之生也，皆生於風寒暑濕燥火，以之化之變也。」

舉個例子，SARS的時候，大家都覺得SARS非常可怕，因為西醫遇見這類問題的時候，首先找的是致病因子，然後再尋找武器殺死它。但SARS病毒到底是什麼情況？不了解。

得了病以後誰死誰不死？不知道。再一個就是，大量的醫務人員躺在了病床上，這是造成大家恐慌的根本原因。但是從中醫角度看，2003年的三月到五月，北京SARS最橫行的時候，北京的氣候出現了異常的表現。

北京本來是一個多風的城市，但是2003年的三月到五月，北京一次沙塵暴都沒有，反而出現了一種寒、濕、熱三者共存的氣候的異常組合，而這個氣候條件應該說是SARS病毒產生的自然環境。

以往流感的時候，計程車司機的感染率最高，因為他們的防護條件最差。但SARS來的時候，計程車司機的感染率幾乎是零。為什麼？因為在北京三月到五月的時候，計程車的窗子始終是開著的，風是最好的祛濕劑。

當風把「濕」這個條件撤掉的時候，SARS病毒在自然界生長的條件和環境就被阻斷了。相反，醫院的醫護人員穿著防護服，地板不停消毒，醫院裡邊的寒、濕、熱邪氣共存的條件最齊備，所以再好的防護服也沒法阻止在這個環境中給SARS病毒創造的客觀條件。

由這個例子可以看出，寒、濕、熱其實是正常的氣候變化，但當它「太過」或「不及」，出現了異常組合的時候，就是我們《內經》講的「風寒暑濕燥火，以之化之變」了。

中醫怎麼解決這個問題呢？

不去找它是誰，也不去殺死它，而是把環境和條件改變了。如果自然界是寒、濕、熱共存，而人體內也是寒、濕、熱共存的話，這樣的人無疑就是易感人群。我們可以看到，SARS來到的時候，老人和小孩得病不多，體弱的人得病不多，而身強力壯的病人最多。

為什麼？就是因為他的生活規律、生活環境，使得體內寒、濕、熱最容易存在。中醫預防這個疾病的方法是散寒、清熱、祛濕。外邊的環境沒法解決，但如果體內的寒、濕、熱三個條件不能共存，那SARS病毒能奈你何？

兩丸銀翹解毒丸加上藿香正氣就行了。為什麼？寒邪用銀翹解毒丸就可以解決，濕熱用藿香正氣就可以解決，把這三個條件調整過來了，SARS病毒就沒辦法生存了。由此可見，中醫的「天人合一」思想在我們的疾病觀中佔據了非常重要的地位。

正是基於「天人合一」的思想，中醫在治病的時候更強調的是治人。從現代醫學的角度看，疾病在人的身上產生，一定有它的病因，這個病因是客觀存在的。然而，大自然給人以生存的權利，給細菌病毒同樣生存的權利。

我們每個人不可能在一個純之又純的環境中生存，呼吸的是自然的空氣，喝的是自然的水，誰也不能保證自然界的致病因子不侵害你。另一方面來說，是不是致病因子存在，就一定會產生疾病呢？非也。

借用佛教的一句話，叫作「因、緣、果」——因緣相合方為果。病因是客觀存在的，得病就是「果」，如果說西方現代醫學的治療是從「因」入手的話，中醫治病就是從「緣」入手、從條件入手；切斷了致病因子賴以發展的條件，這個「因」是不會變成「果」的。

中醫在治病的時候，為什麼強調因時制宜、因地制宜、因人制宜？

就是因為一方水土養一方人，一方水土產一方物。在疾病產生的過程中，不同的氣候條件、不同的地理環境、人的不同狀態，往往會形成不同的疾病；所以，在治病的時候，中醫一定不是用一種定法去解決所有的問題，這也體現了「天人合一」的理念。

同樣，基於「天人合一」的思想，中醫認為，人的正常脈象隨著四季變化，有弦、洪、浮、沉的不同。春天的時候，人正常的脈象應該帶有弦象，夏天的脈象應該帶有洪象，秋天的脈象應該帶有浮象，冬天的脈象應該帶有沉象。

為什麼？春天的時候，所有的物體都是從內向外生長，比如植物春天就會發芽；弦脈，就是手按在脈上，感覺像按在琴弦上；彈琴的人知道，手按在琴弦上，有一種端直而長、繃緊的感覺。

為什麼春天出現繃緊的感覺是正常呢？因為人和自然是相通的，春天人的氣血從裡向外走，但外面的毛孔還是閉合的，沒有完全開放，因此就會出現弦脈。夏天，自然界的植物枝繁葉茂，人的氣血也都到外面來了，這時的脈象應該是洪大的，用手輕輕一按就能感覺到，就像洪水一樣。

相反，如果使勁按才能按到，那說明陽氣不足，夏天應該升發出來的時候，反而升發不出來。中醫的脈象理論和四季的關係，清楚地說明了什麼是「法四時而成」；人的氣血、藏象、脈象，都是天人一致的。

當人的狀態和自然界的氣候變化完全相符的時候，人就沒有病；或者即使有病，也不會是大病。

人是萬物之靈，得天地之全氣，物得天地之偏氣。

中醫整個的治病過程，就是用藥性的偏性來糾正人體的偏性。人本來是得天地之全氣，陰陽之氣、五行之氣都是調和的、平衡的，沒有疾病；有病的時候，就是人所具備的這種平衡被打破了。

中醫講「陰平陽秘，精神乃治」，當完全調和的狀態被打破的時候，中醫用草根樹皮來解決什麼問題？不是在治病，而是在治人，即用藥物的偏性把人體被破壞的平衡重新調整過來。

所以，中藥裡邊金石草木什麼都有，隨手拈來全是葯。比如豆子，有黃豆、綠豆、赤豆、黑豆，雖然都叫豆子，但在中醫理念里完全不一樣。我們說「白菜豆腐保平安」，豆腐就是黃豆做的，黃豆的顏色是黃的，可以調補脾胃。

黑豆的顏色是黑的，入腎經。綠豆，外面是綠的，可以入肝經。赤小豆的顏色是紅的，入心經。同樣是豆子，由於大自然賦予它們不同的性和味，所以在治療時，這些豆子可以產生不同的作用。

中藥的使用也是這樣。從《神農本草經》的三百六十五味葯，到《本草綱目》的一千八百九十二味葯，中華民族沒有走藥物化學的道路，而是根據中醫的理念來加以利用。

食和葯都有偏性，中醫正是利用物的偏性來糾正人體的偏性。從這個角度上說，中醫隨手拈來全是葯；因為凡是偏性的東西，只要用得合理，都可以糾正人體被破壞的平衡。

大家都吃過鴨子，鴨子因為總在水裡，所以性質是寒性的。在南京，吃嫩鴨子的時候要用鹽來腌制，叫鹹水鴨；北京吃鴨子的時候吃烤鴨；到了廣東，做老鴨湯。為什麼用老鴨煲湯？

因為老鴨已經不下水了，在地上呆的時間長，它的寒性已經被佐制了，可以用來煲湯。如果把嫩鴨子煲了湯，喝完人就要拉稀。用烤制或者鹽腌的辦法，把鴨子的寒性佐制之後，就變成平性的食物了。葯食同源，用藥的理論、吃飯的理論，都與「天人合一」的思想如出一轍。

5「輔萬物之自然而不敢為」

老子在《道德經》中提出了一個觀點，叫「無為則無不為」。

「無為」，絕對不是不做事，什麼事情不做，天上掉餡餅的事是沒有的。在我看來，《道德經》講的「道」，是世界自然變化的規律。如果在做事的過程中，按照事物本身的規律去做事，看似無為實有為；如果不按照事物本身的規律做事，看似有為實無為。

比如說，春天過去之後，必須經過夏天，才能進入秋天。如果你在春天這個季節，就想做秋天收穫的事，那只能拔苗助長，結果是適得其反。

所以老子在《道德經》中提出了一句話，人應該「輔萬物之自然而不敢為」。自然界存在著它固有的規律，人所做的只能是輔佐著自然，按照萬物自然的規律去做事，不要試圖改變規律，否則必然受到規律的懲罰。

現在很多人做事情做不好、做不成，我認為就是不尊重事物運動的規律所致。比如，夏天人本來應該熱，因為天氣炎熱，人的氣血也是熱的。人的氣血從裡面向外走，在熱天的時候，人必須要出汗，出汗是把體內代謝廢物排出體外的過程，這個過程是自然賦予人的一種本能。

古人認為，夏天最好的東西是扇子，因為它可以「小大由之」——天特別熱的時候扇一扇，不熱的時候可以不扇。而且，古人不是不會蓋樓房，但更多的是蓋平房，因為平房接地氣。

住在北方的平房裡，你會有種感覺：再熱的天，坐北朝南的平房裡也有一股清涼之氣，不會那麼酷熱。我們現在生活好了，夏天家裡是空調、汽車裡是空調、辦公室里是空調。

毛孔應該張開的時候，人為地讓毛孔閉合起來，這肯定是違背規律的；因為我們違背了規律，所以就要受到規律的懲罰。

現在臨床上可以看到，很多人在夏天患上了冬天的感冒，這個不能賴老天爺，古人有一句話是「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，好像是生活得更舒適了，但是違背了自然界春生、夏長、秋收、冬藏的規律，大自然就必然會懲罰你。

處於疾病狀態的時候，人體一定會產生一種對抗的辦法。

比如受寒了，於是人體調動體內的氣血向外發汗，這就是人的自然本能。中國古人非常注重順應自然，中醫治療的核心大法就是「因勢利導」。中醫在治療風寒的病人時，為什麼要用辛熱、辛溫的葯？

因為當風寒束於體表的時候，人本身就有一個想發汗的反應，但發不出來，這時候給一點輔助的力量就解決了。被雨淋濕了，媽媽說「喝點薑湯吧」，幹嘛呢？因勢利導。一般小的問題自己可以解決，解決不了，你找到中醫大夫的時候，用點麻黃桂枝，汗一發，病就好了。

因勢利導，就是利用人體自然向外抗爭的力量，給予輔助。「體若燔炭，汗出而散」，這就是中醫治療的根本大法。如果不能因勢利導，不能順應疾病的趨勢去治療的話，必然會適得其反。

所以，中醫說該發汗的時候要發汗，如果該發汗的時候用攻下了，那就反其道而行之了，肯定好不了。中醫的這種思想和老子「輔萬物之自然而不敢為」是完全一致的。

中醫的養生理念，更體現了「天人合一」的思想。

《內經》有一篇「四氣調神大論」，告訴我們春天應該怎麼養生，夏天應該怎麼養生，秋天應該怎麼養生，冬天應該怎麼養生；它得出的最後結論是：「故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」

四氣，就是春、夏、秋、冬自然界的氣候變化。如果按照春生夏長秋收冬藏、春溫夏熱秋涼冬寒的規律來養生，人就會長壽；如果違背這個規律，就要受到自然的懲罰。

我們現在對自然的破壞已經不是一天兩天了。西方文化和中國文化不一樣，中國文化講的是「和諧」。從歷史上看，我們的祖先在宋代就已經發現了石油和煤炭，為什麼不去用它？因為中華民族非常注意對地球上一切生命的尊重，這是中華民族的特點。

西方講的是鬥爭、弱肉強食，所以他對所有問題的解決都是對抗性的。比如說疾病，西方醫學花費了大量的人力、物力和財力去研究抗生素，現在已經研究出的抗生素有七千多種，但臨床上可用的只有幾十種。為什麼？

你想殺死它，大自然不讓它死；你越想殺死它，它的變異速度就越快，這就把現代醫學帶入了一個惡性循環的怪圈。醫學是如此，人們對自然的破壞也達到了空前的程度；如果科技發展的代價是殺死我們的地球母親的話，那麼我們一定是子孫後代的罪人。

總之，「天人合一」在中醫學裡絕對不是一句空話，它是有理論依據的。中醫認為，人是自然界的產物，和自然界休戚相關，所以在治病的時候，中醫的參照係數是天、地、人。

這是一個非常大的參照系統。《內經》中說：「不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。」意思是，不知道今年是什麼年份，今年什麼氣旺盛、什麼氣衰弱，哪裡是虛、哪裡是實，就做不了好大夫。

換句話說，一個醫生，如果上不識天文，下不識地理，中不懂人事，不了解「天人合一」的辯證關係，是做不了好醫生的。這是中醫學非常重要的思想。《內經》說：「善言天者，必有驗於人。」孫思邈說：「善言天者，必治於人；善言人者，亦必本於天。」

中醫學是以中國古代道家「天人合一」「天人同構」思想為指導，運用《周易》的陰陽五行象數理論，研究人體生命運動規律的一門學問。這就是我給中醫學下的定義。