當你懂了「無上」，你就懂了佛法

佛法里，有一個司空見慣的詞——阿耨多羅三藐三菩提，總解為「無上菩提」、「無上正等正覺」。它表我們的三身功德，表究竟如來果位的菩提。

「阿耨多羅」譯為「無上」，表「法身德」。這個「無上」，不要把它解釋為最高、第一、冠軍；它是絕待之義——沒有上下，沒有前後左右，沒有內外空有，無住無不住.....這個「無」就是不執著於任何一法。不執著於一法而包攬一切法，這是它的真實義。無分別無不分別，那就變成即空即有，即前即後，即上即下，即內即外，這就是不二法門。「一即一切，一切即一」，圓融、圓滿、圓通一切萬法，一切萬法都是我們一個念。佛證金身、法身，十法界森羅萬相、大小多少、香甜苦辣、有情無情……無非諸佛法身真常，無非當人當下一念變現而已，所以，佛的一個通號叫「無上士」。

那《心經》里講「無上咒」。有人說，連等覺菩薩都是「有上」，只有佛才能講無上——這是百分之百的依文解字。世間人常常批評小孩子沒上沒下的，小孩子沒上沒下叫天真，這叫歪打正著。我們就是沒上沒下，沒我沒你沒他，都是一個念。「無上」二字就是「阿彌陀佛」，就是「如是我聞」。「無」就是「阿」，就是空如來藏；「上」就是「彌陀」，就是不空如來藏；是阿彌陀咒，就是空不空如來藏。「無」就是「如」，「上」就是「是」，是如是咒、是如來咒，行不行？我們要懂得把相關的概念都融會貫通，舉一反三。

無上、下、前、後、左、右......無等等，盡虛空遍法界，沒有一個人跟他並肩，並駕，沒有。有了一個跟他等，就是心外有法。真實如來藏，心外無法，法外無心。法法是一。沒有哪一法不光不明。光表智慧，明表妙用。要暗一切都是暗，包括佛的三十二相八十種隨形好，都是無明相。要明一切皆明，誰不是佛？如果我們的真心本來面目，只能現明，不能現暗，只能現黃金，不能現牛糞，只能現佛，不能現王八蛋，它妙不妙？它明不明？才不明吶。佛在《楞嚴經》講，「一切皆非.....一切皆是....」，什麼非如來藏，非阿耨多羅三藐三菩提，統統都非。要講到是呢，一切都是是。天人大眾，妖精鬼怪，有情無情，統統都是。大家可千萬不要打妄想，你這樣講，不是不分好歹，不分是非了？可不是。這是培養我們的大慈悲心，培養我們的平等心、柔順心。好也是好，壞也是好，你沒有辦法去否認。這是真實義，但絕對不是講我們不要修，不要證。正因為我們要修要證，所以首先必須達到這種觀照的境界。所以，佛的無上正等正覺也好、外道的邪覺也好、凡夫的不覺，以及無情的無覺。那些東西是誰呀？他們當下，是不是「無上正等正覺」？通通都是。只是一層迷悟而已。

再看看「手套大法」（我們拿一隻橡膠手套打個比方）。大拇指是高山，食指是大海，中指是釋迦牟尼，小拇指是豬八戒……這裡的東西是不是一個東西？有沒有哪一樣不是哪一樣？所以阿彌陀佛往內觀（看手套空性），他知道一切萬法都是他，連牛屎狗糞都是他，山河大地也是他，有沒有誰障礙他？他這個心量打開了，與萬法融為一體。他需要變現一個肉身來教化眾生，他可以隨時千變萬化，因為他證得了自在！比如變現一個丈六金身或者千丈盧舍那身，但都是用來教化眾生而變現的。那豬八戒在小指頭上，只往外看，他不承認這些東西（所有的指頭和空性）是他，他只執著這個小指是自己，是不是？所以他是自視其小，自己障礙自己。就像你非要執著這個肉團就是自己，是不是一個道理？