煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行

修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地，靜坐行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。

修行是什麼？是不是一定要脫離生活跑到廟裡、道觀里拜神念經呢？是不是一定要專職打坐、閱讀修行經典呢？答案是否定的，修行的定義絕非如此狹隘。當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。其實修行與生活是一體的，修行的目的也是為了解決生活中的實際問題，離開了生活談修行，總不免是在逃避問題。

在生活中修行，平衡工作與家庭，壓力與健康，與慾望、無常，與情緒苦樂……在錯綜複雜的關係中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。

所以，只要如實、認真、帶著覺察去生活，試著時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，以一顆清凈心，看到生命的不同次第，你我都會成為生活中的大師。簡而言之，只要你專註當下，煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。

當修行從實際問題入手，每一個問題是道場。

修行必須從實際問題入手，不能空談玄談。空談玄談沒有任何意義。道理你能說出一大堆，但遇事你仍然苦、仍然惱，修行有什麼用呢？修行必須在生活中具體煩惱或痛苦的事實中進行。

不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的借口。修行不是一種逃跑的方式；修道不是修開一條逃跑的道兒。修行更不能成為一種心靈的娛樂。

當然，這一切你可以反對，堅持你自己的，但結果苦的還是你自己。當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。

每一個問題是道場，每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場。

真正的道場不是道觀、不是寺廟、不是山林、不是修行者聚集的地方，真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。

如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場；如果你和同事發生矛盾，這與同事的矛盾是道場；如果你陷入生活的無聊，這無聊是道場；如果你出現了錢的問題，錢就是道場。如果畏懼生死，生死問題就是你的道場。

道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處。修行必須從那裡進行。 不要逃避婚姻的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死問題，而跑到道觀、寺廟、山林或修行者多的地方，去談玄論道去，那沒用，你的道場選錯了，你在外道修行。

修行應該哪裡有問題在哪修，修通那個問題。

修行也不是向他人顯示你的自我，「看我修行的多好？」、「我是一個修行者」；修行是向你自己的生活顯示，「看，這個問題難不住我」、「它不是問題」、「什麼也不能帶給我問題或煩惱」、「存在只能給我喜悅」。

修行要修心

道教歷來重視修心，認為「修心」乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調「致虛守靜」才是「歸根復命」的宗本，正是點出了「明道」在「修心」的玄奧。蕭天石先生曾說：「虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫。」

關於「修心以明道」的具體行持，南華真人在《莊子?人間世》中對「心齋」的修道方法進行了闡述。他說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」由南華真人「心齋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。

修道首先要有一個修道的心，有了道心什麼都能得到。修道其實就是在修心。

道者，一創而終。「心底無私天地寬」，心好比大海的水一樣，什麼事情進（到心裡）來能容得下，這樣的話，道、身體等各方便就都提高了。若是什麼都容不下，怎麼能修道呢？「真心清靜道為宗」，將道這個宗旨裝在心裡，根扎的穩穩地，逐漸就提高了，自然也就容下了。

現在提倡和諧社會，若是心裡不平靜，怎麼和諧呢？自己都不能和諧，怎麼能與別人和諧呢，怎麼能容得下呢？只要一心一意的修道，「恭敬一切」，不愁衣食，自然就達到（和諧）了。

註：文章根據網路資料整理