法義辨析該不該

法義辨析該不該

大象佛學圖書館

2016-12-08閱讀原文

佛弟子辨析佛法義理的工作，佛教界始終有質疑的聲音。這種聲音主要來自持戒與參禪兩個方面。來自持戒者的質疑，多出現於在家居士與出家僧眾辯論的場合，他們懷疑這種做法有犯「謗僧」之過。的確，這樣的擔憂並不多餘。出家僧眾是構成僧伽的一份子，僧伽則是住持正法的團體，是在家信眾皈依處之一，任何人對出家僧眾心存不敬，都會犯下「說僧過」的重罪，種下惡報業因。佛戒嚴明，因果昭彰，人所共知，因此，但凡真正信仰、歸依三寶的在家居士，都會儘力謹守「不說僧過」一戒。

另一方面，很多在家信眾並不了解「不說僧過」的具體內涵，一提及「僧過」就噤若寒蟬，這卻沒有把僧伽視為引導眾生轉識成智的僧寶，而將僧伽當成了頂禮膜拜的偶像，背離了佛陀制戒的本懷。這個問題，宗舜（《佛經中關於「說僧過」與「不說僧過」的論述》）、元聞（《在家人可以公開批評出家人的錯誤嗎》）和體妙（《印順法師破滅大乘的行為正是佛教「獅子身中蟲」》）等法師，依據佛陀聖典進行過頗有見地的探討，末學不想繼續重複，只想就三位法師的結論加以總結。三位法師的論述告訴我們，不可妄說僧眾的形象與行持之「過」：首先、辭親割愛、剃除鬚髮出家行道的出家人，無論其戒、定、慧三學修為如何，他根本上是諸佛正法的表徵，是眾生解脫的福田，具有不容置疑的無漏性、圓滿性與神聖性，如果對僧眾形象妄加議論，勢必打擊眾生對佛法的信心，增加眾生皈依三寶的障礙，罪過不小；其次、登地菩薩示現世間，「大用現前，不存規則」，無非是悲智雙運的大權方便，如果以凡夫心妄加揣測，更有謗毀賢聖僧之過。實際上，僧眾在這方面並無任何過，所謂「過」皆是凡夫虛妄分別所見之「過」。不過，僧眾「若有不學是三品法（戒、定、慧），懈怠、破戒、毀正法者，王者、大臣、四部之眾應當苦治」（《大般涅槃經》）。當僧人有破壞正法（破見）、破壞戒律或懶惰懈怠等情形時，他對諸佛正法犯有過錯，四眾弟子起而糾治，則不但是職責所在，還是避免佛陀正法、僧伽形象（包括有過者）不受進一步損害的菩薩行。

來自參禪者的質疑所在皆有，一般表現為如下兩說：一、人的根器、因緣、立場不同，見地自然各有差異，不同見地同源異流、殊途同歸，應該互相尊重，不應互相評破；二、佛法是指月之指，陷於指的爭辯，無異「知見立知」，正是無明根本。

佛陀所說法，的確縱有聲聞、緣覺與佛（含菩薩）三乘菩提，橫有八萬四千法門。三乘菩提，由一開三，會三歸一，本跡不二；八萬四千法門，無非當機所設，平等平等，無有貴賤。但是，對處於上求階段的佛弟子來說，這一原則適用於已分邪正後的佛法，而不適用於邪正未分前的一切法，故佛陀諄諄告誡佛弟子說：「應離邪見，應斷邪見……若不離邪見者，邪見當作非義不饒益苦。」（《雜阿含經》）這是否與佛陀「一切法皆是佛法」的教示相矛盾呢？一點不矛盾。佛陀說法有理事因果的不同，從自性平等（理）、畢竟平等（果）和善巧方便（事）安立的「一切法皆是佛法」之境，非但不排斥佛弟子對教理邪正的分辨，實際上佛弟子只有首先遠離邪外之見、建立起中道正見，才能證得「萬法平等」的圓滿果境、具足「一切法皆是佛法」的善巧方便。

佛法是了生脫死、自利利他的智慧，佛教義理是通向智慧的指南，佛陀在《楞伽經》中分別稱之為宗通與說通，說諸佛具足兩種通，菩薩則應修學兩種通：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通；自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法……汝及余菩薩摩訶薩應當修學。」菩薩行者修學佛法，當知經教（說通）只是修行成佛的方便，「如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指」（《楞嚴經》）。從佛教的終極追求看，質疑者強調學人勿執著法義辯論、當從教入禪，的確有警醒辨析法義者的功德。但是，若說這意味著「說」或「指」可有可無，或任何「說」或「指」都可充當說通之「說」或指月之「指」，末學相信這是質疑者也斷斷不會同意的。為什麼？

一者、諸佛世尊教證（禪）二法本不二故。教為禪所起之教，非離禪別有教，所謂如來「以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之：或說一種，所謂諸佛一道無二……復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道」（《大般涅槃經》）。反過來，禪即教所歸之禪，非教外別有禪，故說「無不從此法界流，無不還歸此法界」（澄觀《大方廣佛華嚴經疏》）。據此，如果「修心者以經論為別宗，講說者以禪門為別法，聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事；聞說即心即佛，便推屬胸襟之禪，不知心佛正是經論之本意」（《禪源諸詮集都序》），皆未免於偏執。

二者、佛子得依聞思二慧入佛道故。佛教固然應許自學成就，但認為通過自學最多只能成就緣覺乘果，要成就菩薩乃至佛果，必須經過聞、思、修三慧的熏修過程。《大乘本生心地觀經》說：「一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。汝諸長者大會眾，及未來世清信士，如是四法菩薩地，要當修習成佛道。」彌勒菩薩也說：「聞正法已，獨居靜處，繫念思惟，籌量觀察，為欲趣求增上心慧，依聞、思、修所生妙慧能證解脫。」（《瑜伽師地論》）善知識是眾生成就佛道的大因緣，眾生得善知識引導，則能聽聞正法，避免偏離佛道；聽聞正法後，經過如理思維，方能體解佛法、堅固信心，並進而由教起修、因修得證。

例如，佛教與外道皆以不生不滅為涅槃，如果不加分辨，怎麼知道兩者的根本區別？又如，佛陀雖然演說了三乘教法，但聲聞、緣覺二乘皆為對根未熟者所說方便教法，目的是為引導我等眾生進修佛乘教法，所謂「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生」（《妙法蓮華經》）。如不明三乘與一乘的關係，佛弟子豈免止於化城？如果沒有維摩詰菩薩開示不二法門，迦葉尊者豈能發出「一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界」的感嘆？（《維摩詰所說經》）如果不是佛陀殷勤宣說大乘正見，迦葉菩薩豈知「自是之前我等悉名邪見之人」？（《大般涅槃經》）

三者、為佛法慧命不斷絕故。古德云：「人能弘道，非道弘人。」諸佛正法不生不滅，諸佛正教則有興衰，故歷代皆有菩薩行者發心護持正法。當今之世，人類的理性與科學正越來越偏離其正位而被神化為宗教，以此為基礎的實在論和個人主義、自由主義正日益成為普羅大眾的世界觀和價值觀，受此世界觀與價值觀支配者（包括佛教信仰者），不僅看不見我、人、眾生、受者四相範圍外的世界，甚至會武斷地將此世界斥為子虛烏有。因此，如果不分邪正、不辨偏圓，則佛陀依智慧證得的諸法實相必然被斥為「神秘經驗」，佛陀依諸法實相演說的不思議教法必然被視為「怪力亂神」，佛陀正教必將因此委棄於世間，而眾生解脫痛苦之願亦必將遙不可期也。

總而言之，不為追逐名聞利養故、不為堅執人我是非故、不為毀損僧伽形象故、不為障礙眾生信心故，為降伏諸魔怨敵故、為如來正教住世故、為利益一切眾生故、為佛法僧種不斷絕故，法義辨析是菩薩行者所當行、所須行。

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