不以燭上為光

在《王陽明全集》中有這樣一段記載：

樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是。」已而稍變前語，又曰：「不是。」已而更端，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。」因指舟中曰：「此亦是光，此亦是光。」直指出舟外水面曰：「此亦是光。」樾領謝而別。

這個故事說的是：有一次陽明先生舟行過江西貴溪境內，當地一位叫徐樾的弟子到船上拜見他。徐樾剛接觸先生的心學思想不久，認為心學需在靜坐寂定中才能體悟其真諦，這次剛剛從白鹿洞打坐回來。

陽明先生見其人而識其道，一眼便望出徐樾有禪定意，於心學似有所得的樣子。於是就讓他說說他對心學的體悟，於是徐樾就興奮的舉起例子來，他舉一個，先生否定一個，一再變更。最後先生終於說：「有點相近了，不過心有固定的方位處所嗎？就像這根蠟燭，它的光無處不在，不可以把光固守在蠟燭上。」先生又指著船艙說：「這是光，這也是光。」又指向船外的水面說：「這也是光。」徐樾聽完後，心領神會，拜謝而別。

這個故事有點只可意會不可道破的傳奇色彩，不禁讓我想起《論語》里的這段文字——子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

在《論語》中，因為有同門不解而問曾子，曾子道出了其領會的夫子之道。而在這裡，故事戛然而止了。那麼陽明先生要表達的意思到底是什麼呢？其實結合上下文以及全集中先生關於心學的論述，還是可以知其大概的。

陽明先生在貴州龍場居夷處困、動心忍性三年而體悟到「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」。只要復得此心明亮如鏡、澄澈安定，就像擦去灰塵後的鏡子、撥開烏雲後的太陽，那麼人、事、物來了，此心就能照得清清楚楚，看得明明白白，進而處理得妥妥噹噹，所謂「感而遂通」「發而中節」。正如先生所說：「只怕鏡不明，不怕物來不能照……惟患此心之未能明，不患事變之未能盡。」但這陽明先生通過「百死千難」、「事上磨鍊」而得之於心的「千古聖賢相傳一點滴骨血」，更多的是只可意會不可言傳，所以終究需要弟子們自己「深造自得」，才有真切的體悟。

所以剛開始先生指點弟子入門時，曾讓他們試著在靜坐中去體會和感悟，以逐漸去除外界紛擾，去「務外而遺內」之弊。先生就此曾說：「初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人慾一邊。故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。」「前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拏，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳。」不難看出「靜坐」只是入門時調整、準備的功夫，但不想弟子中漸漸有喜靜厭動者，這就誤解了先生的本意。

先生嘗言：「彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以為常，是以『要之不可以治家國天下。』」可以看出先生對一心求虛無寂靜而不問家國天下之事是不贊同的；復得此心之本然，致得此心之良知，為的是時時處處將這顆真誠、明亮的心發用到身邊的人、事、物上，那麼「發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友便是信與仁。」

至此，文章開頭的那個故事也就不難理解了。徐樾初學心學，還停留在認為心學就是通過靜坐讓內心處於寂靜不動狀態的階段，所以陽明先生告誡他「不可以燭上為光」，點亮蠟燭並不是為了照亮蠟燭本身，而是為了燭光能照亮周圍的事物；而恢復心的真和亮、點亮「心燈」，不能只固守此心以致於落入空寂，應當隨時隨處發用於萬物，應當用這盞「心燈」的光芒照亮你身邊的每一個人、每一件事物，照亮你的整個世界。這才是心的妙用，才是心學的真意。

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