明明生活得順利，你卻為何時常感到空虛失落？

文：代桂雲 | iFuun專欄作者 

麗齊23歲，聰慧美貌，擁有堪稱完美的生活。她說她有一對「棒極了」的父母，兩個出色的手足，親密的朋友，極佳的教育，很酷的工作，健康的身體，漂亮的房子，但是她「就是不快樂」。她還說，令人沮喪的是，她找不出來自己到底對什麼不滿。她走進心理諮詢室，是因為她感覺自己「飄忽不定和極度空虛」。

在心理諮詢室里，出現了越來越多的麗齊。他們似乎都擁有溫暖的童年和負責任的父母，但是在成年後的某一個時刻，忽然迷失了。他們發現，自己擁有的整個世界，幾乎都是父母「給予」的。那個世界裡什麼都有，「我」卻不見了。他們感覺無聊、慵懶、生活無意義，人生沒意思，甚至用失眠、焦慮、抑鬱等癥狀，來叩問一個問題：如果我的世界不是我創造出來的，我還存在嗎？

卡西烏斯神話

在《自戀：一個新理論》中，內維爾·賽明頓（Neville Symington）用卡西烏斯的故事，講述了這種「迷失在完美世界」中的狀態。

一個叫卡西烏斯的年輕人在森林中迷路了，他害怕自己再也找不到回到人類居住之地的路，甚至會死掉。後來他來到一個富饒的林間空地，這裡有長滿了各種甜美果實的樹木，還有一口冒著清泉的水井。他一把水果吃掉，新的果實立馬成熟了。還有一個美麗的仙女，為他彈奏美妙的音樂，誦讀各種有趣的文學作品。即便在性方面，他也是滿足的：只要他心中升騰起性慾望，仙女就撫弄他的各個部位，給他帶來快感。他對這個世界是如此滿意，便放棄了回到人類居住之地想法。

卡西烏斯在林間空地快樂地度過了大約一年的時光。一天早上，他醒來時感到頭痛，還有奇怪的不安，他無法理解自己想要的究竟是什麼。當他準備睡覺時，意識到自己渴望有一個朋友。第二天起來，他說，「我對自己感到無聊了。」他從林中空地一直往前走，直到看到一條寬闊的溪流。溪上有一個少女正划船前行。他叫住她，希望成為她的朋友。

少女叫Miriam，她住在一個完全由自己建造起來的花園裡。她建造了一個溝渠，把溪水引到花園裡。她種植小麥，自己收割，把穀粒碾碎，做成麵粉，用這些麵粉烘焙麵包。她還栽種果樹，並用栗子樹的木頭製作了一把小提琴，在照料好花園後就彈奏小提琴。下午，她坐在自己建造的小房子外的桌子前，創作小說。傍晚，再給自己做一頓美味的晚餐。

「讓我加入你吧！」卡西烏斯請求道，並表示自己可以做米里亞姆所做的一切。Miriam告訴他，這個地區有一個規則，一旦她把他帶到船上過了這條溪流，他就永遠無法回到林間空地了。這讓他皺起了眉頭，皺眉把仙女召喚來了。仙女說：「我可以給你她能給予你的任何東西」，並把他帶回林間空地。仙女甚至說，他可以叫出任何他在意的人的名字，那人就會來到他身邊。

卡西烏斯想叫出「Miriam」，但是他說出來的卻是「Marian」。很快，一個美麗的少女出現了，她陪伴他到任何地方。又過了一年，某天早晨他醒來時，發現她消失了。這時，他想起了Miriam。他衝到曾經看到她的溪流邊，呼喚Miriam。她出現了，但告訴他太遲了，她已經找了另外一個男人。卡西烏斯回到林間空地，直接走向那口井，並淹死了自己。

我創造，我存在

卡西烏斯與Miriam都擁有一個完美世界，但不同的是，Miriam的世界是自己親手創造出來的，而卡西烏斯的世界是別人給予的。相比較而言，Miriam的生活更辛苦一些。但是，最後卻是卡西烏斯選擇了放棄這個完美世界，為什麼？

內維爾·賽明頓通過卡西烏斯神話為我們呈現了一個現象——人們企圖找一種，不去做一些必要的努力來讓所慾望的結果真實發生的捷徑。他認為，從人格中會流淌出兩種行動，一種是卡西烏斯召喚仙女，另一種是Miriam切實地做著一些事情——灌溉花園、栽培等。前者是是操控性的，召喚一個外在的代理者以獲得某種東西，後者是創造性的，這才是一個人切切實實行動的力量源泉。

從人格上來看，卡西烏斯是一個嬰兒，而Miriam是一個創造性的母親。卡西烏斯拒絕了創造性的母親（內維爾·賽明頓稱之為「生命給予者」），卻塑造了一個Miriam的幻象——Marian來滿足自己。他用幻想代替了「生命給予者」，相當於實施了某種自我謀殺，這也是一種心理的自殺。心理死亡之後，生命也就沒了意義。

在現實生活中，很多父母用完美的養育，完成了對孩子「創造性自我」的扼殺。他們對孩子關愛備至，接送孩子上學放學，陪孩子做作業，當孩子在學校受欺凌或孤立時出手相助，看到孩子對吉他表現出一絲興趣，就掏錢讓孩子上音樂課，喪失興趣時又允許放棄……他們替孩子「擺平」了童年的種種考驗與磨難。

安妮·拉弗爾在《百分百溫尼科特》中生動地描繪了這種扼殺：一個曾經的毒品成癮者索米說，每天早晨，在她還沒完全醒來並睜開眼睛之前，她的媽媽就把她弄醒，並把一個奶瓶放到她嘴裡。她沒有機會體驗到飢餓、分泌唾沫、伸手尋找奶瓶這些過程，因而也無法體驗到那些驅使她去外部世界尋找的生命力。她只是被哺乳——甚至是帶著享受，這是她後來成癮的根源。

越來越多的孩子過的是一個由父母安排好的人生，而不是自己創造出來的人生。這種人生沒有失敗、波折和痛苦，當然也沒有激情、拼搏和欣喜。「在我的人生里，我存在嗎？」這也是麗齊們的困惑。我的一個來訪者，結婚時房子是公婆買的。家裡的一切，櫥櫃、茶几、床、牆上的掛飾，甚至垃圾筒，都是公婆操辦的。生活在這個房子里，她始終覺得這不是自己的家。後來趁著一個機會，她換了一套房子，終於體驗到一鍋一盆置辦自己的家的樂趣。再後來，她離開了那個有著一對完美父母的男人。

我們看到，當麗齊們與卡西烏斯一樣，拒絕與「創造性自我」聯結時，他們就走向了自我毀滅。

在創造中尋找自我

在1894年-1900年，大約六年的時間，弗洛伊德得了一種怪病，先是出現心臟病的癥狀，後來又出現神經症與歇斯底里的癥狀。特別是1896年10月他父親去世後，在異常痛苦中弗洛伊德開始進行系統的自我分析，特別是分析自己的夢境。

1897年他告訴朋友弗利斯：「會讓我一直忙個不停的病人，其實就是我自己。」在自我分析中，越來越多的兒時記憶湧現出來。他據此與對病人的分析，提出了「俄狄浦斯情結」假說，重新構思了有關歇斯底里症及強迫症起源的想法，並開始寫有關夢的書。1900年，《夢的解析》的出版，標誌著弗洛伊德的神經症告一段落。

在《弗洛伊德與榮格：發現無意識之浪漫主義》中，亨利·艾倫柏格將這一過程將之為「創造性疾患」。他說，一個「創造性疾患」產生之前，會有一段時間出現對某個意念的強烈專註，並一直在尋找某種真理，其表現千變萬化，可以是抑鬱症、神經症、身心症甚至精神病，不管癥狀為何，它們都會令人感到痛苦。「創造性病患」結束時通常極為迅速，且伴有極度的振奮感，患此病的人會從試煉中跳出，帶著人格的永久轉變，同時感覺自己已經發現了一個偉大的事實或者一個新的精神世界。

1910年，榮格也經歷了「創造性疾患」，他開始了「潛意識之旅」，沉迷於潛意識未知領域的探測。期間，他進入地底世界，與自己的「阿尼瑪」對話，完成《黑皮書》與《紅皮書》。1919年初，他終止了實驗，帶著全新想法的「全新」榮格醞釀而生。

弗洛伊德與榮格用一次「創造性疾患」，完成了自我治療，創建了自己的偉大學說。這具有深刻的象徵意義：一個人只有在創造中才能找到自我。

在這個時代，不缺少著作等身的教授，也不乏學富五車的學者，但是卻缺少精神創造者。我們在各種論壇講座中，看到很多侃侃而談的教授學者，談起自己領域裡的各種知識如數家珍。但在其中，我們卻不能感受到他們的存在。他們像一個功能良好的復讀機，有著極流暢幾乎沒有瑕疵的表達，但是卻觸摸不到他們的思想、智慧和情懷，甚至感受不到他們的情感溫度。究其原因，很重要的一點是他們沒有聯結「創造性自我」，因此缺少那種鮮活的生命力。

作為普通大眾中的一員，我們不能像弗洛伊德和榮格那樣經由「創造性疾患」創建自己的理論體系，也不能成為專家學者，但我們完全可以經由自己的創造性，擁有一個充滿生機的人生。創造性並不遙遠，也不神秘。不管是為了寫一首詩歌，還是為了做一個蘋果餡餅，我們都能同樣地擁有創造性。

按照溫尼科特的說法，就是不管發生什麼，如果我們能保持創造性和自發性的話，我們的一生便是值得經歷的，我們將會因此而擁有真正存在的感覺。

作者微信公眾號：雲心理（id:yunxinli-aiziji)

原題：如果我的世界不是我創造出來的，我還存在嗎？

圖片來自123rf

責任編輯：陳馬丁

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