論語/雍也篇第六

【原文】

6·2 仲弓問子桑伯子(1)。子曰：「可也，簡(2)。」仲弓曰：「居敬(3)而行簡(4)，以臨(5)其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃(6)大(7)簡乎？」子曰：「雍之言然。」

【注釋】

(1)桑伯子：人名，此人生平不可考。

(2)簡：簡要，不煩瑣。

(3)居敬：為人嚴肅認真，依禮嚴格要求自己。

(4)行簡：指推行政事簡而不繁。

(5)臨：面臨、面對。此處有「治理」的意思。

(6)無乃：豈不是。

(7)大：同「太」。

【譯文】

仲弓問孔子：子桑伯子這個人怎麼樣。孔子說：「此人還可以，辦事簡要而不煩瑣。」「仲弓說：『以嚴肅認真的態度，簡明扼要、乾淨利落的（行事）方式，來（為百姓）處理政務，不是可以的嗎？而以輕慢草率的態度（或以只求簡單、少找麻煩的態度）來簡單隨便的處理政務，不是太簡單（太不負責任）了嗎？』。」孔子說：「冉雍，這話你說得對。」

【評析】

孔子方張辦事簡明扼要，不煩瑣，不拖拉，果斷利落。不過，任何事情都不可太過分。如果在辦事時，一味追求簡要，卻馬馬虎虎，就有些不夠妥當了。所以，孔子聽完仲弓的話以後，認為仲弓說得很有道理。

6·3 哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒(1)，不貳過(2)，不幸短命死矣(3)。今也則亡(4)，未聞好學者也。」

(1)不遷怒：不把對此人的怒氣發泄到彼人身上。

(2)不貳過：「貳」是重複、一再的意思。這是說不犯同樣的錯誤。

(3)短命死矣：顏回死時年僅31歲。

(4)亡：同「無」。

魯哀公問孔子：「你的學生中誰是最好學的呢？」孔子回答說：「有一個叫顏回的學生好學，他從不遷怒於別人，也從不重犯同樣的過錯。不幸短命死了。現在沒有那樣的人了，沒有聽說誰是好學的。」

這裡，孔子極為稱讚他的得意門生顏回，認為他好學上進，自顏回死後，已經沒有如此好學的人了。在孔子對顏回的評價中，他特別談到不遷怒、不貳過這兩點，也從中可以看出孔子教育學生，重在培養他們的道德情操。這其中包含有深刻的哲理。

6·4 子華(1)使於齊，冉子(2)為其母請粟(3)。子曰：「與之釜(4)。」請益。曰：「與之庾(5)。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周(6)急不濟富。」

(1)子華：姓公西名赤，字子華，孔子的學生，比孔子小42歲。

(2)冉子：冉有，在《論語》書中被孔子弟子稱為「子」的只有四五個人，冉有即其中之一。

(3)粟：在古文中，粟與米連用時，粟指帶殼的穀粒，去殼以後叫做米；粟字單用時，就是指米了。

(4)釜：音ｆǔ，古代量名，一釜約等於六斗四升。

(5)庾：音ｙǔ，古代量名，一庾等於二斗四升。

(6)周：周濟、救濟。

子華出使齊國，冉求替他的母親向孔子請求補助一些穀米。孔子說：「給他六斗四升。」冉求請求再增加一些。孔子說：「再給他二斗四升。」冉求卻給他八十斛。孔子說：「公西赤到齊國去，乘坐著肥馬駕的車子，穿著又暖和又輕便的皮袍。我聽說過，君子只是周濟急需救濟的人，而不是周濟富人的人。」

孔子主張「君子周急不濟富」，這是從儒家「仁愛」思想出發的。孔子的「愛人」學說，並不是狹隘的愛自己的家人和朋友，而帶有一定的普遍性。但他又認為，周濟的只是窮人而不是富人，應當「雪中送炭」，而不是「錦上添花」。這種思想符合於人道主義。

6·5 原思(1)為之宰(2)，與之粟九百(3)，辭。子曰：「毋，以與爾鄰里鄉黨(4)乎！」

(1)原思：姓原名憲，字子思，魯國人。孔子的學生，生於公元前515年。孔子在魯國任司法官的時候，原思曾做他家的總管。

(2)宰：家宰，管家。

(3)九百：沒有說明單位是什麼。

(4)鄰里鄉黨：相傳古代以五家為鄰，25家為里，12500家為鄉，500家為黨。此處指原思的同鄉，或家鄉周圍的百姓。

原思給孔子家當總管，孔子給他俸米九百，原思推辭不要。孔子說：「不要推辭。（如果有多的，）給你的鄉親們吧。」

以「仁愛」之心待人，這是儒家的傳統。孔子提倡周濟貧困者，是極富同情心的做法。這與上一章的內容可以聯繫起來思考。

6·6 子謂仲弓，曰：「犁牛(1)之子騂且角(2)。雖欲勿用(3)，山川(4)棒舍諸(5)？」

(1)犁牛：即耕牛。古代祭祀用的牛不能以耕農代替，系紅毛長角，單獨飼養的。

(2)騂且角：騂：音ｘīｎ，紅色。祭祀用的牛，毛色為紅，角長得端正。

(3)用：用於祭祀。

(4)山川：山川之神。此喻上層統治者。

(5)其舍諸：其，有「怎麼會」的意思。舍，捨棄。諸，「之於」二字的合音。

孔子在評論仲弓的時候說：「耕牛產下的牛犢長著紅色的毛，角也長得整齊端正，人們雖想不用它做祭品，但山川之神難道會捨棄它嗎？」

孔子認為，人的出身並不是最重要的，重要的在於自己應有高尚的道德和突出的才幹。只要具備了這樣的條件，就會受到重用。這從另一方面也說明，作為統治者來講，選拔重用人才，不能只看出身而拋棄賢才，反映了舉賢才的思想和反對任人唯親的主張。

6·7 子曰：「回也，其心三月(1)不違仁，其餘則日月(2)至焉而已矣。」

(1)三月：指較長的時間。

(2)日月：指較短的時間。

孔子說：「顏回這個人，他的心可以在長時間內不離開仁德，其餘的學生則只能在短時間內做到仁而已。」

顏回是孔子的得意門生，他對孔子以「仁」為核心的思想有深入的理解，而且將「仁」貫穿於自己的行動與言論當中。所以，孔子讚揚他「三月不違仁」，而別的學生「則日月至焉而已。」

6·8 季康子(1)問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果(2)，於從政乎何有？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「財也達(3)，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝(4)，於從政乎何有？」

(1)季康子：他在公元前492年繼其父為魯國正卿，此時孔子正在各地遊說。8年以後，孔子返回魯國，冉求正在幫助季康子推行革新措施。孔子於是對此三人做出了評價。

(2)果：果斷、決斷。

(3)達：通達、順暢。

(4)藝：有才能技藝。

季康子問孔子：「仲由這個人，可以讓他管理國家政事嗎？」孔子說：「仲由做事果斷，對於管理國家政事有什麼困難呢？」季康子又問：「端木賜這個人，可以讓他管理國家政事嗎？」孔子說：「端木賜通達事理，對於管理政事有什麼困難呢？「又問：「冉求這個人，可以讓他管理國家政事嗎？」孔子說：「冉求有才能，對於管理國家政事有什麼困難呢？」

端木賜、仲由和冉求都是孔子的學生，他們在從事國務活動和行政事務方面，都各有其特長。孔子所培養的人才，就是要能夠輔佐君主或大臣從事政治活動。在本章里，孔子對他的三個學生都給予較高評價，認為他們已經具備了擔任重要職務的能力。

6·9 季氏使閔子騫(1)為費(2)宰，閔子騫曰：「善為我辭焉！如有復我(3)者，則吾必在汶上(4)矣。」

(1)閔子騫：姓閔名損，字子騫，魯國人，孔子的學生，比孔子小15歲。

(2)費：音ｍì，季氏的封邑，在今山東費縣西北一帶。

(3)復我：再來召我。

(4)汶上：汶，音ｗèｎ，水名，即今山東大汶河，當時流經齊、魯兩國之間。在汶上，是說要離開魯國到齊國去。

季氏派人請閔子騫去做費邑的長官，閔子騫（對來請他的人）說：「請你好好替我推辭吧！如果再來召我，那我一定跑到汶水那邊去了。」

宋代人儒朱熹對閔子騫的這一做法極表讚賞，他說：處亂世，遇惡人當政，「剛則必取禍，柔則必取辱，」即硬碰或者屈從都要受害，又剛又柔，剛柔相濟，才能應付自如，保存實力。這種態度才能處亂世而不驚，遇惡人而不辱，是極富智慧的處世哲學。

6·10 伯牛(1)有疾，子問之，自牖(2)執其手，曰：「亡之(3)，命矣夫(4)，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」

(1)伯牛：姓冉名耕，字伯牛，魯國人，孔子的學生。孔子認為他的「德行」較好。

(2)牖：音ｙǒｕ，窗戶。

(3)亡夫：一作喪夫解，一作死亡解。

(4)夫：音ｆú，語氣詞，相當於「吧」。

伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說：「喪失了這個人，這是命里註定的吧！這樣的人竟會得這樣的病啊，這樣的人竟會得這樣的病啊！」

6·11 子曰：「賢哉回也，一簞(1)食，一瓢飲，在陋巷(2)，人不堪其憂，回也不改其樂(3)。賢哉回也。」

(1)簞：音ｄāｎ，古代盛飯用的竹器。

(2)巷：此處指顏回的住處。

(3)樂：樂於學。

孔子說：「顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊！」

本章中，孔子又一次稱讚顏回，對他作了高度評價。這裡講顏回「不改其樂」，這也就是貧賤不能移的精神，這裡包含了一個具有普遍意義的道理，即人總是要有一點精神的，為了自己的理想，就要不斷追求，即使生活清苦困頓也自得其樂。

6·12 冉求曰：「非不說(1)子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫(2)。」

(1)說：音ｙｕè，同悅。

(2)畫：劃定界限，停止前進。

冉求說：「我不是不喜歡老師您所講的道，而是我的能力不夠呀。」孔子說：「能力不夠是到半路才停下來，現在你是自己給自己划了界限不想前進。」

從本章里孔子與冉求師生二人的對話來看，冉求對於學習孔子所講授的理論產生了畏難情緒，認為自己的能力不夠，在學習過程中感到非常吃力。但孔子認為，冉求並非能力的問題，而是他思想上的畏難情緒做怪，所以對他提出批評。

6·13 子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」

孔子對子夏說：「你要做君子儒，不要做小人儒。」

在本章中，孔子提出了「君子儒」和「小人儒」的區別，要求子夏做君子儒，不要做小人儒。「君大儒」是指地位高貴、通曉禮法，具有理想人格的人；「小人儒」則指地位低賤，不通禮儀，品格平庸的人。

6·14 子游為武城(1)宰。子曰：「女得人焉爾(2)乎？」曰：「有澹臺滅明(3)者，行不由徑(4)，非公事，未嘗至於偃(5)之室也。」

(1)武城：魯國的小城邑，在今山東費縣境內。

(2)焉爾乎：此三個字都是語助詞。

(3)澹臺滅明：姓澹臺名滅明，字子羽，武城人，孔子弟子。

(4)徑：小路，引申為邪路。

(5)偃：言偃，即子游，這是他自稱其名。

子游做了武城的長官。孔子說：「你在那裡是到了人才沒有？」。子游回答說：「有一個叫澹臺滅明的人，從來不走邪路，沒有公事從不到我屋子裡來。」

孔子極為重視發現人才、使用人才。他問子游的這段話，反映出他對舉賢才的重視。當時社會處於大動蕩、大變革時期，各諸侯國都重視接納人才，尤其是能夠幫助他們治國安邦的有用之才，這是出於政治和國務活動的需要。

6·15 子曰：「孟之反(1)不伐(2)，奔(3)而殿(4)，將入門，策其馬，曰：非敢後也，馬不進也。」

(1)孟之反：名側，魯國大夫。

(2)伐：誇耀。

(3)奔：敗走。

(4)殿：殿後，在全軍最後作掩護。

孔子說：「孟之反不喜歡誇耀自己。敗退的時候，他留在最後掩護全軍。快進城門的時候，他鞭打著自己的馬說，『不是我敢於殿後，是馬跑得不快。』」

公元前484年，魯國與齊國打仗。魯國右翼軍敗退的時候，孟之反在最後掩護敗退的魯軍。對此，孔子給予了高度評價，宣揚他提出的「功不獨居，過不推諉」的學說，認為這是人的美德之一。

6·16 子曰：「不有祝鮀(1)之佞，而(2)有宋朝(3)之美，難乎免於今之世矣。」

(1)祝鮀：鮀，音ｔｕó。字子魚，衛國大夫，有口才，以能言善辯受到衛靈公重用。

(2)而：這裡是「與」的意思。

(3)宋朝：宋國的公子朝，《左傳》中曾記載他因美麗而惹起亂的事情。

孔子說：「如果沒有祝鮀那樣的口才，（就要）有宋朝那樣的美貌，（如果這兩樣都沒有）那在今天的社會上處世立足就比較艱難了。」

。」

6·17 子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」

孔子說：「誰能不經過屋門而走出去呢？為什麼沒有人走（我所指出的）這條道路呢？」

孔子這裡所說的，其實僅是一個比喻。他所宣揚的「德治」、「禮制」，在當時有許多人不予重視，他內心感到很不理解。所以，他發出了這樣的疑問。

6·18 子曰：「質(1)勝文(2)則野(3)，文勝質則史(4)。文質彬彬(5)，然後君子。」

(1)質：樸實、自然，無修飾的。

(2)文：文采，經過修飾的。

(3)野：此處指粗魯、鄙野，缺乏文彩。

(4)史：言詞華麗，這裡有虛偽、浮誇的意思。

(5)彬彬：指文與質的配合很恰當。

孔子說：「質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。」

這段話言簡意賅，確切地說明了文與質的正確關係和君子的人格模式，高度概括了孔子的文質思想。文與質是對立的統一，互相依存，不可分離。質樸與文采是同樣重要的。孔子的文質思想經過兩千多年的實踐，不斷得到豐富和發展，極大地影響了我們的思想和行為，產生了深遠的影響。

6·19 子曰：「人之生也直，罔(1)之生也幸而免。」

(1)罔：誣罔不直的人。

孔子說：「一個人的生存是由於正直，而不正直的人也能生存，那隻他僥倖地避免了災禍。」

「直」，是儒家的道德規範。直即直心腸，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虛偽、奸詐是對立的。直人沒有那麼多壞心眼。直，符合仁的品德。與此相對，在社會生活中也有一些不正直的人，他們也能生存，甚至活得更好，這只是他們僥倖地避免了災禍，並不說明他們的不正直有什麼值得效法的。

6·20 子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」

孔子說：「懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。」

孔子在這裡沒有具體指懂得什麼，看來是泛指，包括學問、技藝等。有句話說：興趣是最好的導師，大概說的就是這個意思。

6·21 子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」

孔子說：「具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。」

孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這麼多的差距，那麼，孔子在教學過程中，就提出「因才施教」的原則，這是他教育思想的一個重要內容，即根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式，這對我國教育學的形成和發展作出積極貢獻。

6·22 樊遲問知(1)，子曰：「務(2)民之義(3)，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁，曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」

(1)知：音ｚｈì，同「智」。

(2)務：從事、致力於。

(3)義：專用力於人道之所宜。

樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：「專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。」樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：「仁人對難做的事，做在人前面，有收穫的結果，他得在人後，這可以說是仁了。」

本章提出了「智、「仁」等重大問題。面對現實，以回答現實的社會問題、人生問題為中心，這是孔子思想的一個突出特點。他還提出了「敬鬼神而遠之」的主張，否定了宗法傳統的神權觀念，他不迷信鬼神，自然也不主張以卜筮向鬼神問吉凶。所以，孔子是力求以實事求是的態度否定鬼神作用的。

6·23 子曰：「知者樂水，仁者樂山(1)；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」

(1)知者樂水，仁者樂山：「知」，音ｚｈì，同「智」；樂，古音ｙàｏ，喜愛的意思。

孔子說：「聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。」

孔子這裡所說的「智者」和「仁者」不是一般人，而是那些有修養的「君子」。他希望人們都能做到「智」和「仁」，只要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。

6·24 子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」

孔子說：「齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到先王之道了。」

本章里，孔子提出了「道」的範疇。此處所講的「道」是治國安邦的最高原則。在春秋時期，齊國的封建經濟發展較早，而且實行了一些改革，成為當時最富強的諸侯國家。與齊國相比，魯國封建經濟的發展比較緩慢，但意識形態和上層建築保存得比較完備，所以孔子說，齊國改變就達到了魯國的樣子，而魯國再一改變，就達到了先王之道。這反映了孔子對周禮的無限眷戀之情。

6·25 子曰：「觚(1)不觚，觚哉！觚哉！」

(1)觚：音ｇū，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。

孔子說：「觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？」

孔子的思想中，周禮是根本不可更動的，從井田到刑罰；從音樂到酒具，周禮規定的一切都是盡善盡美的，甚至是神聖不可侵犯的。在這裡，孔子概嘆當今事物名不符實，主張「正名」。尤其是孔子所講，現今社會「君不君，臣不臣，父不父，子不子」的這種狀況，是不能讓人容忍的。

6·26 宰我問曰：「仁者雖告之曰井有仁(1)焉，其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝(2)也，不可陷(3)也；可欺也，不可罔也。」

(1)仁：這裡指有仁德的人。

(2)逝：往。這裡指到井邊去看並設法救之。

(3)陷：陷入。

宰我問道：「對於有仁德的人，別人告訴他井裡掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎？」孔子說：「為什麼要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。」

宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。「井有仁焉，其從之也？」對此，孔子的回答似乎不那麼令人信服。他認為下井救人是不必要的，只要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。這恐怕與他一貫倡導的「見義不為非君子」的觀點是截然相反的了。

6·27 子曰：「君子博學於文，約(1)之以禮，亦可以弗畔(2)矣夫(3)。」

(1)約：一種釋為約束；一種釋為簡要。

(2)畔：同「叛」。

(3)矣夫：語氣詞，表示較強烈的感嘆。

孔子說：「君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。」

本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那麼怎麼做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用「禮」來約束自己。說到底，他是要培養懂得「禮」的君子。

6·28 子見南子(1)，子路不說(2)。夫子矢(3)之曰：「予所否(4)者，無厭之！天厭之！」

(1)南子：衛國靈公的夫人，當時實際上左右著衛國政權，有淫亂的行為。

(2)說：音ｙｕè，同「悅」。

(3)矢：同「誓」，此處講發誓。

(4)否：不對，不是，指做了不正當的事。

孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：「如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！」

本章對孔子去見南子做什麼，沒有講明。據後代儒家講，孔子見南子是「欲行霸道」。所以，孔子在這裡發誓賭咒，說如果做了什麼不正當的事的話，就讓上天去譴責他。此外，孔子在這裡又提到了「天」這個概念，恐怕不能簡單地說，孔子的觀念上還有宗教意識，這只是他為了說服子路而發的誓。

6·29 子曰：「中庸(1)之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」

(1)中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常。

孔子說：「中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。」

中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及「中庸」一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為「中行」，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為「中庸」，這在古代認識史上是有貢獻的。但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立面的鬥爭與轉化，這是應當明確指出的。

6·30 子貢曰：「如有博施(1)於民而能濟眾(2)，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯舜(3)其猶病諸(4)。夫(5)仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬(6)，可謂仁之方也已。」

(1)施：舊讀ｓｈì，動詞。

(2)眾：指眾人。

(3)堯舜：傳說中上古時代的兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。儒家認為是「聖人」。

(4)病諸：病，擔憂。諸，「之於」的合音。

(5)夫：句首發語詞。

(6)能近取譬：能夠就自身打比方。即推己及人的意思。

子貢說：「假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大眾，怎麼樣？可以算是仁人了嗎？」孔子說：「豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至於仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。」

「己欲立而立人，己欲達而達人」是實行「仁」的重要原則。「推己及人」就做到了「仁」。在後面的章節里，孔子還說「己所不欲，勿施於人」等。這些都說明了孔子關於「仁」的基本主張。對此，我們到後面還會提到。總之，這是孔子思想的一個重要方面，是社會基本倫理準則，在今天同樣具有重要價值。

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