最常見佛教辭彙，可能很多人都不知道真正的含義！
求佛
求佛，是向內祈求，向自己的如來藏祈求。求佛的過程，實際上就是自身通過多聞熏習，如理作意，積資凈障，降伏客塵煩惱，恢復清凈自性，顯發種種殊勝妙用的過程。求佛，並不是求佛菩薩保佑我們平安、發財、健康，而是他們的教法在指導著我們、引導著我們遠離傷害。
佛像
佛像是時時刻刻提醒我們，不要忘記佛陀的教誨，看到佛像，就聯想到佛在經典裡面對我們許許多多的教訓。有時候把它忘掉了，一看到佛像提起來了。我們日常生活當中，處事待人接物，有沒有遵照佛陀的教訓去做？
磕頭
磕頭，表示對佛的禮敬，向覺悟者學習，在覺悟者面前反省、懺悔自己的錯誤、罪過，是為了制伏傲慢心。佛菩薩是覺者，我們磕頭是為了眾生覺悟，是生慚愧心的時候。很多眾生還有從無始劫以來形成的高慢心，每當我們磕頭的時候，為所有眾生去掉這顆高慢心。
木魚
佛門法器中的木魚，是用木頭做成魚的形狀，誦經時敲打魚頭，其用意在於：魚有一特殊習性，不管是在水中游或靜止不動，眼睛都睜著不休息，佛門取其精進的特性，敲打木魚來策勉修道者要用功不要懈怠。另普賢警眾偈的經文「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂 」
香、花、水果、燈、燭、水
香真正的意義是戒定真香!持戒、得定、開慧那才是真正的修行!燒香的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成凈，奉獻人生，覺悟人生。
花代表因，代表修德。供花是給人們自己看的，提醒人們平時一定要注意修德。花開了以後，才會結果，花開得好，果才能結得好。因此，只有常修善因，將來才能夠得到好的果報。
水果表示成果。水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果時，就能想起「希望得到什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。從佛理上講，果代表性德，是圓滿智慧之果。
燈代表光明，凡是光明都表示智慧，所以我們看見一切光明的時候，就要想到應向智慧的路上走。
燭代表要像蠟燭一樣燃燒自己、照亮別人。這是佛教給人們，要想求智慧，就要能夠捨己為人，去以自己的智慧、自己的體力、自己的技能服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬。也就是要人們提倡「春蠶到死絲方盡、蠟炬成灰淚始干」的奉獻精神。
水代表心境。水很純凈，代表心要清凈。水不起波浪是平的，代表平等。所以供養這杯清水，看到它就想到我們的心也要像水一樣清凈、平等。這是供具裡面最最重要的，你甚至可以不燒香、不點蠟燭，也沒有鮮花和水果，但是不能不供養一杯清水，看到水就要想到自己在一切境緣當中，諸如在人事環境、物質環境中，要知道修清凈心、平等心，清凈心、平等心就是佛心、就是真心。
業障
業障在於自心的執著，如果我們對相上不執著、不分別，那麼，我們內心裏面的業障就不存在。什麼事情看不開就會有業障，要是什麼事情都看得開，那麼業障就不存在。煩惱也是一樣，如夢幻泡影，不實在的東西。克服心裡障礙自然消除，相由心生，境隨心轉。
因果
因果，因就是原因，果就是結果。每件事都有一個因，沒有因的話，是沒有果的。當這個果結了後，我們要找因，這個果肯定和我們所做的事有關聯，或許一句話，或許一件事，或許我們做了什麼，都是我們種下的因。當果出來後，我們不要沉浸在悲傷里，我們只能找方法，去面對。我們應該好好檢討自己，不對的改正，對的就吸收。
修行
修正我們的錯誤想法和行為! 「行」是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就是「修行」 ，把佛法當作鏡子照自己，千萬不能照別人!自己度自己!發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就是開悟。悟後起改，改正了錯誤就是「修行」。
持戒
因為我們常常造惡業，佛教我們「持戒」，斷惡向善;學佛者皈依佛法僧三寶，自覺求受佛陀正戒，以戒律的規範約束自己的言行，制約心的粗顯活動，令不作諸惡。學佛是為了能夠更加智慧的去生活，當破戒比守戒更加智慧時，我們應該破戒，功大於過。
口業
由口而說的一切善惡言語。口業里有妄語、綺語、兩舌、惡口。妄語包括謊言、惡口(即罵人的話)、兩舌(也是不實之言，即對人三面兩刀，挑撥離間之類)、綺語(即淫穢的語言，或者其他無禮儀不正經的語言)。
布施
布施主要表達了一種慈悲心意，布施能克服我們內在的慳貪和吝嗇，布施可以克服我們對財物的貪著。一個肯布施的人，他對財物的貪著就會比不肯布施的人要小。如果經常修布施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都捨不得。因為我們有貪心，所以佛教我們修布施，布施就是舍，舍貪心。
忍辱
忍辱不是打不還手，罵不還口，忍辱是一種智能、力量、承擔，真正懂得忍辱的人，在大眾利益之前，任何犧牲都在所不惜。我們有嗔恚、所以佛教我們修「忍辱」，忍辱是對治嗔恚。
精進
精進又叫做勤，即努力向善向上。我們有懈怠、懶惰，所以佛教我們用精進來對治懈怠、懶惰。
禪定
「禪」是外不著相，不執著一切境界相是為禪;「定」是內不動心。禪定是修菩薩道者的一種調心方法，它的目的是凈化心理、鍛煉智慧，以進入諸法真相的境界。我們散亂，所以佛教我們用禪定來對治自己的散亂。
般若
佛教用般若指如實理解一切事物的智慧，為表示有別於一般所指的智慧。般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的這個智慧。這不是普通的聰明，這是屬於道體上根本的智慧。所謂根本的智慧，就是超越一般聰明與普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。這不是用思想得到的，而是身心兩方面整個投入求證到的智慧，這個智慧才是般若。我們有愚痴，所以佛教我們用般若對治自己的愚痴。
開悟
開悟就是我們破除了迷執，見到了人生宇宙的真實相。開悟是開智慧，名事理的意思，不論身在何處都能用安靜平和之心對對待生活中的風風雨雨。開悟者能夠正確地圓融地對待生活，因為他體證宇宙世間和自己的本來面目之後，知道什麼才是真實無虛，而什麼是虛妄煙雲，所以就能夠正確和圓融地對待生活。
蓮友
念佛人互相之間稱「蓮友」，意思是像「蓮花一樣的朋友」。必須是無貧富之別、無貴賤之分、愛我恨我、逆我順我，皆永為其友，隨時幫助，從不捨棄，歷久彌新，才稱得上蓮花一樣的朋友。這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。真心普願、恆願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德。
隨喜
隨喜根據《俱舍論》的觀點，就是指無有任何嫉妒心，對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。對於一切眾生的善根，我們要隨喜;對聲聞緣覺的有學、無學道的善根，我們也要隨喜;對所有佛和菩薩的善根，我們還是要隨喜。隨喜的時候一定要分清對境，一切善法應該隨喜，一切惡法不能隨喜，否則自己照樣有這些過失。
隨緣
隨緣意思就是說隨順著因緣，任何事不勉強。隨緣，要能隨順緣，也要能隨逆緣。如果只能隨順善緣，不如我意的緣我就變了臉，那叫隨什麼緣?如果能隨順逆緣，則逆緣也能化為順緣，惡緣也能化為善緣。隨緣不是隨波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不隨境轉，在生活上要隨順因緣，一切不勉強。至於其間的分寸，就要靠自己的智慧來抉擇了。
迴向
「三個殊勝」中的後行迴向殊勝，就是把所做的一切功德都迴向給一切眾生。我們做功德，種善根，積福德，都不是為自己解脫，自己成佛，而是為了眾生，所以要把自己所做的這些都舍給眾生，讓眾生得到利益，使它們成為眾生解脫成佛的因緣。做功德要迴向，做事情也要迴向。我們做任何事都不求回報，就是迴向。括幹家務，只是付出，不求回報，不要看別人的臉色。今天幹了很多活，把家裡打掃得乾乾淨淨，做了很多好飯菜，自己滿意得不得了，認為他們回來了肯定會高興，肯定會表揚我。但是他們回來，沒有表揚你，也沒有對著你笑，心裡就覺得受委屈了，又開始煩惱、痛苦了。如果你覺得受委屈了，就說明你沒有發心，沒有迴向。他們無論是否高興，你都是在付出么!如果他們讚歎你了，給你什麼回報了，你一高興，這個功德就毀了。你求回報，就沒有迴向。我們要仔細觀察自己的心，我們為家人做事的時候，為大眾做事的時候，為他人做事的時候，是不是沒有要求，不求回報?如果有要求，求回報，想得到一些好處，這樣統統都是發心不純正。發心一定要純正。不求回報地去付出，這才是菩薩的行為，這才叫迴向。
放下
放下，真正的放下，不是應付了事，而是用心做事。真正的放下，不是放棄學習，而是放下知見。真正的放下，不是放棄修行，而是放下強行。真正的放下，不是放棄萬物，而是放下錯誤。有智慧的放下、真正意義的放下!真正的放下，不是放棄追求，而是放下妄求。
無明
無明是指不知意識心之虛幻，不明白道理,亦即愚痴的別名。我們的世界，如果沒有光明，就會一片黑暗。我們人生路上，沒有智慧，人生就一片黑暗，這裡的黑暗即為無明。「無明」就是我們完全不明白宇宙人生的真相。
念珠
念珠是念佛、持咒、誦經時用以收攝心意，消除妄念，專註精進的法器，同時又是記數的下具。 是修行的工具，念佛、持咒存乎一心。「靜慮離妄念，持珠當心上」。佛珠的數量、構造和質料都只是助道的助緣，不可過於著相和執著：「相由心生，境由心轉，心系諸佛，珠可助道」。
功德
功德，功勞和恩德，功是指善行，德是指善心。一切眾生本體中具有如來的智慧德相，這是本性固有的妙德，叫做「性德」。雖本有性德，但以纏縛在妄想執著之中，性德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想。譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種污垢，鏡光不能顯現。鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，「鏡凈心明，本來是佛。」
打坐
打坐是一種養生健身法。閉目盤膝而坐，調整氣息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。打坐既可養身延壽，又可開智增慧。打坐也是一種涵養心性，增強意力的途徑。打坐的特點是「靜」，「久靜則滯，久動則疲」。因此，打坐結束後，要活動筋骨，如：打拳、舞劍、踢毽、自我按摩等等，做到「動靜結合」。
逆境
不順利的境遇，在生活中遇到的困難與挫折，也就是人生的低谷。人的一生當中，總會有各種各樣不幸的遭遇出現，在這個世界上，沒有誰是一帆風順的，但除了經歷種種困難，身邊美好的畫面也從未斷過，如果我們的一顆心總是被灰暗的塵土所覆蓋，乾涸了心泉、黯淡了目光、失去了生機、喪失了鬥志，那麼，我們的人生軌跡又豈能美好?而如果我們能保持一種健康向上的心態，即使我們身外逆境、四面楚歌，也一定會有「山重水盡疑無路，柳暗花明又一村」的那一天。
加持
加持即是轉變被加持者的心，也就轉變了他們的力量。所謂神力的加持，主要在於幫助被加持者安心、安身而度過難關，加強他們的勇氣和毅力面對現實，不是叫他躲債、逃債、逃避現實。加持最主要是給予加持者一個好的心態和自信心，相信這一切都會順利。
罪業
《地藏經》上講得清楚，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，罪業就是起心動念，就是打妄想。
懺悔
懺，懺除過去所犯的過錯;悔是後悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過之心，痛改前非，保證永不再造。一個人有缺點錯誤並不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心。懺悔不單是嘴中說，更重要是行動，所謂身口意皆應懺悔。
涅槃
涅槃，是指清涼寂靜，惱煩不現，眾苦永寂;一般指一種從痛苦中解脫出來的狀態。涅盤就是來無來相，去無去相，增也沒有增相，減也沒有減相，也沒有什麼是跟非，也無所謂的對跟錯，簡單講涅盤就是不落入對立，是絕對的智慧，絕對的包容。人絕對的包容就無諍，社會絕對的包容就不會戰爭，國家跟國家絕對的包容就沒有爭戰。那麼人民就會過著幸福快樂的日子，如果一個人懂得涅盤的心，不管他走到那裡都是那麼的忍辱，那麼的平和，那麼的安詳，包括他晚上睡覺都不作惡夢。這是佛弟子要積極追求的就是涅盤的智慧心，菩提心。
超度
超度含義有三：
一者，令現生中迷妄者、邪見者導歸正見，在思想上糾正之、破迷啟悟，此為思想之超度;
二者，另現生中能依正見而起修，因修而得悟，得悟而入涅槃，從而得以解脫，此為現生超度;
三者，肉體滅後，家眷以虔誠之心請出家人念佛誦經、做佛事等以求亡靈得以歸往生凈土，此為善後超度也。
放生
放生就是救護那些被擒、被抓、將被宰殺、命在垂危的眾生的命，而眾生最寶貴的就是自己的生命得以重拾生機，救他們的命!將被捕獲的魚、鳥等生類放之于山野或池沼之中，使其不受人宰割、烹食，便稱之為「放生」。放生主要體現在對生命尊嚴的維護，體現了佛門廣大慈悲的救度精神。
菩提心
菩提是覺悟、智慧的意思，學佛要找到佛的根，佛的根是發菩提心。只要有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、嗔恨他、不想度他，你就沒有菩提心。念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前，念念想自己，菩提心就沒了。
清凈心
一心念佛,一心是清凈心。是一種「不迷於萬法萬相」的境界。在工作中、愛情中，放下執著、放下分別、放下妄想，心就清凈了。念佛求的是清凈心。持戒念佛得清凈心，愈念心愈清凈，妄念少了，煩惱輕了，智慧自然就長。心清凈，身一定清凈。心是身的主宰，身心清凈，外面的環境就清凈，境隨心轉。
本性
人一出生就具備的遺傳既有的特性，叫做本性。但是，人的本性染上了虛妄後，本來具有的德行和才能被虛妄蓋住了，再也顯現不出來了。人的本性就好比一面鏡子，本來是光明的，但是染上了塵垢，就會被塵垢所蒙蔽，塵垢就好比鏡子的虛妄，當鏡子被塵垢蒙蔽之後，就失去了表面的光滑，反射光線的能力，不再光明。那麼為什麼人的本性會染上虛妄呢，其實虛妄本身就存在於人的本性里，就比如金子是與石沙混雜在一起，經過熔煉出來才能成為金子，石沙就好比是金子的虛妄，人的本性，一開始就存在了虛妄，也是這個道理。鏡子去掉一分塵垢，就會多一分光明，去掉十分塵垢，就會多十分光明。人的本性去掉一分虛妄，即會得到一分的德能(德行和才能)。去掉十分虛妄就會得到十分的德能。從而可知，善和惡，在人的本性是染和凈的關係;提升和墮落，在人的本性中也是染和凈關係。金子經過熔煉，去除了石沙，從此以後便不再被石沙所混雜;人的本性經過修持，斷絕了虛妄，便不會被虛妄所污染。
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