以離染的心，去做每件事
【以離染的心 去做每件事】
通常剛開始修行時，我們想要獲得、達到、知道與看見，卻不知到底要達到或知道什麼。過去我有個弟子，修行深受懷疑與困惑所苦，但他仍持續修行，而我也持續指導他，直到他開始找到一些平靜為止。
但當他終於稍微平靜下來時，又再度陷入疑惑。「我接下來該怎麼做？」他問我。你瞧！困惑再次生起。他說想要平靜，但當得到之後，他卻又不想要它。他詢問接下來該怎麼做！
因此在修行中，應該以離染的心去做每件事。我們藉由看清事物而離染，如實覺知身與心的特相。
修定時，我們將注意力固定在呼吸進出的鼻端或上唇。這固定注意力的動作稱為「尋」，當將心「舉」起來，並固定在一個所緣上時，就稱為「伺」，即對鼻端呼吸的思惟。「伺」的特質會將其它心理感受自然地混合，此時我們可能會以為心是不平靜的，它無法平靜，但事實上這只是由於「伺」與那些感受混合的緣故。若它在錯誤的方向上走得太遠，心就會失去安定，這時一定要重新整頓內心，以「尋」將心「舉」到專註的所緣上。當如此建立注意力時，「伺」就會接手，與各種心理感受混合在一起。
【我們的心為何徘徊 它為何不靜止？】
現在當我們看見它發生時，因為不了解可能會質疑：「我的心為何徘徊？我希望它靜止，它為何不靜止？」這就是以執著之心在修行。
事實上，心只是依循它的本質，但我們卻沒事找事，想要它靜止，並質疑它為何靜不下來。然後反感生起，於是又將它加在其它每件事物上，增加自己的懷疑、痛苦與困惑。因此若有「伺」，就如此省察心裡發生的各種事，我們應明智地想：「啊！心就是如此。」瞧！那「覺知者」在說話，告訴你要如實地看事物。
心就是如此，我們隨它那樣，心就會靜下來。當它不復集中時，就再拿出「尋」，它便很快地又安定下來。「尋」與「伺」就這樣一起工作，我們以「伺」思惟各種生起的感覺，當它逐漸變得散亂時，便再次以「尋」將注意力「舉」起來。
這裡的重點是，此時的修行一定要以離染的心去做。
看見「伺」與心理感受交互作用，可能會以為心是迷妄的，並開始對它反感。就在這裡，我們造成自己痛苦，我們不快樂只因希望心靜止。這是邪見，我們只要稍微改正見解，了解這活動只是心的本質，這樣就足以對治迷妄，這就稱為「放下」。
【覺知心的本質 就能放下】
現在，若我們不執著，練習在活動中離染與於離染中活動，則「伺」與其它感受的互動便自然會減少。若心不受打擾，「伺」就會自然傾向于思惟「法」，若我們不思惟「法」，心就會恢復散亂的狀態。
因此，有「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」……，直到「伺」變得愈來愈微細為止。起初「伺」會如流水一樣到處跑，若被它迷惑而想要阻止它流動，自然會痛苦。若了解水的流動是它的本質，便不會有痛苦，「伺」就是如此。有「尋」，然後「伺」，與心理感受交互作用。我們可以將這些感受當作禪修的所緣，藉由注意那些感受來安定心。
若能如此覺知心的本質，我們便能放下，就像讓水流過一樣。「伺」變得愈來愈微細。例如，心也許傾向于思惟身體、死亡或其它「法」的主題。當思惟的主題是正確的時，愉快的感覺就會生起。
那愉悅是什麼？是「喜」，它可能會呈現出毫毛豎立、清涼或輕安的形式，心是狂喜的。「喜」常伴隨著「樂」，各種感覺來來去去，以及「一境性」。
【心變得愈細微 較粗的特質會被舍離】
初禪時，有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。那麼第二禪如何呢？當心變得愈來愈微細時，「尋」與「伺」相對而言便顯得粗糙，因此它們被捨棄，只留下「喜」、「樂」與「一境性」。這是心自己會做的事，我們無須妄加揣測，只要如實覺知即可。
當心變得更微細時，「喜」也會被捨棄，只留下「樂」與「一境性」，那是我們會注意到的。「喜」去哪裡了呢？它哪裡也沒去，只是心變得愈來愈微細，因此，較粗的特質就會被捨棄。只要是太粗的，就會被舍離，它持續舍離，直到達到微細的頂點，即經中所說的第四禪――最高階段的禪定為止。在此，心逐步舍離粗的心所，直到只剩下「一境性」與「舍」為止，再沒有別的東西了。
【愈渴望安定 心所受的干擾就愈大】
當心在修定的階段時，一定是如此進行，不過這只是讓我們了解修行的基本原則。我們想要讓心靜止，但它就是靜不下來，這是渴望安定的修行，其出發點是慾望。
心原來早已受到干擾，接著我們又藉由想要讓它安定來干擾它，這渴望正是造成干擾的原因。我們不了解這安定內心的渴望就是渴愛，我們愈渴望安定，心所受到的干擾就愈大，除非不再渴望，才能結束和自己的鬥爭。
若我們了解，心只是根據它的本質在表現，它很自然地會如此來去，對它若不過分感興趣，就能了解它的方式很像小孩子。小孩可能會亂講話，若我們了解，就會讓他們說，小孩自然會像這樣說話，因為他們不懂事。當我們放下時，就不會受他們打擾，而能在小孩喋喋不休與玩耍時，不受干擾地和客人說話。心就像這樣，它並無害，除非我們執著它，並被它所迷惑。那才是麻煩真正的起因。
當「喜」生起時，人們會感到一種莫名的快樂，只有那些曾體驗過它的人才可能領會，「樂」與「一境性」都會生起。
有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」，這五種特質都彙集於一處，雖然特質不同，但都集中在一處。
我們能看見它們都在那裡，就如看見各種不同的水果在一個碗里，可以在一心種看見全部的「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。
若有人問：「怎麼會有尋？怎麼會有伺？怎麼會有喜與樂？」那將會很難回答，但當它們在心裡匯聚時，就可以自己去看它怎麼會那樣。
【無論發生什麼事 都隨它去】
在這一點，修行變得有些特別。我們必須持有正念與正知，並且不迷失自己。
如實覺知事物這些是禪修的階段，是心的潛能。無須懷疑任何有關修行的事，在坐禪中，即使你沉入大地，或飛到空中，或甚至「死亡」，都別讓疑惑生起。無論心的特質如何，只要保持覺知即可。
這是我們的基礎：無論行、住、坐、卧，都要具備正念與正知。無論發生什麼事，都隨它去，不要執著它。喜歡或討厭、快樂或痛苦、緩役或確定――都以「伺」加以思惟，並衡量那些心理特質的結果。
別想為每件事都貼上標籤，只要覺知它，了解心裡發生的一切事，都只是感覺而已。它們都是短暫的，它們生起、存在，然後消失，就是如此，並無固定不變的實體或自我。它們不值得我們執著，所有東西都一樣。
當我們如此以智慧了解一切色法與名法時，就會了解心與身、苦與樂、愛與恨的短暫本質，它們都是無常的。了解這點，心就會厭離，對身與心與一切短暫的生滅現象感到厭倦。當心如此醒悟時，它會尋找出離那些事物的方式，它不會再想執著它們，它了解這世間的不圓滿與生的不圓滿。
【沒有什麼可以執著】
當心如此了解時，無論走到何處，我們都能看見無常、苦與無我，沒有什麼可以執著。無論去坐在樹下或山頂上，我們都能聽到佛陀的教導。所有的樹都像是同一棵樹，所有的人都像是同一個人――當中沒有任何特殊之處，它們都同樣生起，暫時存在，衰老，然後死亡。
若我們了解身與心的實相，就不會生起痛苦，因為不再執著它們。無論身在何處，我們都會有智慧，即使只是看見一棵樹，也會以智能思考它，或瞧見青草與昆蟲，也都能提供思惟的資糧。
當歸結到這一點時，它們都有相同的命運，它們都是「法」，是最究竟的。
若我們能了解這點，就已完成了旅程，稱為「世間解」――如實了知世間。心完全覺知它自己，並切斷苦的因。
當不再有任何因時，果也就不可能生起。
【修行必須誠實 不要三心二意】
我們需要長養的基礎是是：
第一、要正直與誠實；
第二、慎防作惡；
第三、心中保持謙卑的態度，少欲知足。
若我們在言語與其它事情上能少欲知足，就會了解自己，而不會陷入混亂，心將具備戒、定、慧的基礎。
因此，解脫道的行者一定不可大意，即使你是對的，不可大意；若是錯的，那就更要小心。若事情進展得很順利，你也感到很快樂，一樣不可大意。為何我要說「不可大意」呢？因為所有事都是不確定的。應如此覺知它們，若得到平靜，只要如實覺知即可。你可能會想耽溺其中，但你應覺知它的實相，就和你對待令人厭惡 的性質一樣。
這個修行完全取決於你，沒有人能像你一樣覺知你的心。修行需要誠實，如法而行，千萬不可三心二意。這並非說應讓自己筋疲力盡，你只要具有正念與正知，就能明辨是非，若了解這點，就知道如何修行。你無須具有太多東西，只要在這上面精進即可。
（圖文來源網路，義工編輯整理）
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