光挂到嘴边上不去实行 不是真正的「道」

作者：董延喜

【原文】

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

取于天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。

【新译】

求学之人知识一天比一天增加最终达到学识渊博，求道之人欲望一天比一天减少，减少再减少，一直减少到无为的境界。有了这样的境界才能奉行无为而治，就没有办不好的事情。

有道的治国者之所以得到天下人的拥戴，是因为他们不搅扰百姓。如果治国者乱为妄为胡作非为，必定引起天下纷乱，他们就不配执掌天下。

【会意】

老子在本章中提出的「为道」理论，是修真证道的总纲，是涵盖《道德经》八十一章的「经中之经」、「道中之道」。

老子说：「为学日益，为道日损。」「为学」和「为道」一个用加法，一个用减法，两者所采用的方法正好相反。为学是从事知识方面的学习，采用的方法是一天天的积累，一天天的增加，才能不断丰富自己的知识，不断在读书中明白大道之理。而「为道」却恰恰相反，正如庄子所言：「吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。」人生是有限的，但知识是无限的，没有边界的，用有限的人生追求无限的知识，是必然要失败的。为道是要用身体力行去证道，使自己的身心合于道。修之于身，其德乃真，不去为道，何以归真？

怎样为道呢？老子说：「为道日损，损之又损。」这个「损」就是要一天一天减少，就是要不断地减少外在的经验，不断地减少内在的欲望。「损」到什么程度呢？老子说：「损之又损，以至于无为。无为而无不为。」只有减少到无欲、无知、无为的境界，才能真正得道。「无为而无不为」，「无为」是原因、是途径，「无不为」是目的、是结果。因为「无为」是不强为、不妄为，是按照自然规律去为，所以必然是无所不为。

老子说：「取于天下，常以无事。」这个「无事」就是无为的意思。俗话说「天下本无事，庸人自扰之」。只要别没事找事，有意生事，就能把大事化小，小事化了，人不就不再为百事闹心，万事劳神了吗？「无事」就是不要人为地去找事，要自自然然、自然而然地去做事。老子说：「及其有事，不足以取天下。」唐玄宗说：「无为无事，天下归怀，故可取天下。」一旦「有事」，必然和自己的私心和欲望相关，必定会被挠头事、烦心事缠身，就不配去治理天下。

关于老子的「道」，中国学术界各是其是，各有各的说法，而且争论正来日方长。但学者们似乎忽视了一个最重要的问题，那就是如何在日常生活中「为道」。历代老学研究者，大都只把老子当学问来做，他们的书像手电筒一样是照别人的，真正按照《道德经》的精神和原理去为人处世的为道者如凤毛麟角。老子道学不仅仅是告诉世人「道」是什么，而是教后人怎样为道。学道、闻道、论道、明道，最终目的就是为了在日常生活中为道。道德崩溃时，最需要的是如何为道，如何按照大道原理去为人处世，如何让道德文化渗透到我们的骨子里，流淌在我们的血液中，变成我们照亮人生的心头灯，为人处世的座右铭，变成一种活生生的精神支撑，一种活生生的生命品质。

近年来我一直在倡导人生之道、生活之道，就是要让道学走进现代社会，走进普通百姓，走进人们心灵，走到我们的日常生活中来。我们把道的原理，既作为一种思维方式，又作为一种行为方式，来指导我们的言行。道是老子、庄子从小宇宙中悟出来的大道理，是内在生命的呼声。那么道在哪里呢？庄子有个非常形象的比喻。

庄子有个叫东郭先生的朋友，悟性不高又整天围着庄子问道，庄子又不愿意给他讲。一天东郭先生说：「我今天留你吃饭，但是我所问你的道你必须跟我说完。」庄子一看都准备饭了，就说：「那好吧。」

东郭先生就问：「道到底在哪里？」

庄子回答说：「道无所不在。」

东郭先生说：「你这个回答不行，不确指，道究竟在哪里？」

庄子说：「在蝼蛄，在蚂蚁。」

东郭先生说：「咱们整天谈论道，道是一个很高尚的东西，蝼蛄这么低下，怎么在蝼蛄、在蚂蚁呢？道究竟在哪里？」

庄子说：「在旱稗，在水稗。」

东郭先生说：「庄老先生，这不是更低下了，刚才还是动物，现在又变成植物了！道究竟在哪里？」

庄子又说：「在瓦，在砖。」

东郭先生说：「从动物到植物，又到无生物，怎么愈来愈低下了！究竟这个道在哪？」

庄子说：「在屎，在尿。」

东郭先生一赌气不再问了，「这越说越恶心了，道怎么能在屎尿呢？」

庄子说道在屎尿，说明一个什么道理呢？这个道理就是道无处不在，世界上任何事物里都有道，即使是在最低贱的事物中都有道的存在，没有一物能脱离道。反过来说，道也不能脱离万物，道也离不开万物，离开万物就不称其为道了。庄子认为道是万物背后的总导演，纪晓岚说「道乃万物当然之理」。

庄子从小事入手说大道给我们一个启示：吃喝拉撒睡这些小事都不能违道，何况大事乎？庄子讲，道行之而成。光挂到嘴边上不去实行，不是真正的「道」，《大染坊》里有个陈寿亭，他的生意做得非常出色，但是这个陈寿亭并没有念过书，可他非常懂得「经营之道」，他有一个亲戚从国外留学回来，在经营上老是打败仗，可陈寿亭在经营上是个常胜将军。电视剧《亮剑》里的李云龙也是没有读过书，但是他深得「用兵之道」，他打仗不按规矩打，兵无常势，不按规矩打里面有「道」，这就叫「出奇制胜」，这就是「用兵之道」。本来敌人包围得跟铁桶一样，他还往上冲，结果真就冲过去了。据说，古代有一个给皇上做车的人，也没念过书，但是车做得非常好，做车最关键的就是用斧子去砍车轴，要是车轴做不好，这个车的寿命就要大打折扣，或者拉起来非常沉重。他做车做得非常好，但是他的本领没法传授给自己的儿子，因为他说不出来。老子说「道可道，非常道」，最玄妙的道理用语言表述不出来，但是可以做出来，道是做出来的，为出来的，不做不为不足以成道！

从道德传家的角度来说，我们常说的人之常情往往就是人之常道。人人都在道中，时时都在为道，只是许多时候身在道中不知道，百姓皆曰我自然，这个「我自然」不就是在为道吗？这个道不是用语言说出来的，而是用行为做出来的，多数人只知道人之常情而不知人之常道。有一个故事，说是一伙强盗要杀害一个老者，老者的儿子冲上去，要替父亲去死，请求强盗放了自己年迈的父亲。而老者却喝令儿子赶快走开，求强盗不要伤害他的儿子。做儿子的跪求速死，大声说，你们快动手啊，放了我父亲，杀了我吧！此时，强盗手中的刀慢慢地垂了下去，转身向村外走去。是父慈子孝的情与道战胜了邪与恶！人之常情便是真情，从这个真情中就可以看到人之常道。

世俗之人往往以损人利己为能事，修道之人则以损己利人为快乐。作为一个修道者，我们要按老子的教诲去「为道日损，损之又损」。不断地反省自己，检讨自己的毛病，涤除心中的杂念，改正自己的过错，减少自己的不良品性。「损」的过程就是为道的过程，明白了这个道理，我们才能主动地去损，自觉地去损，乐观地去损。老道曾接触过不少高道大德，他们看上去都是一些极平常、极朴素的人，见人谦恭有礼，为什么呢？因为他们身上的傲气、俗气和虚荣都被损掉了，因为他们超越了自我，找到了真我，达到了无为的境界。

請您繼續閱讀更多來自 道教天天谈 的精彩文章: