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孔子:君子求諸己,小人求諸人!


孔子:君子求諸己,小人求諸人!



《論語》許多篇幅談及君子,但這裡的君子是一個廣義概念,重在強調一種人格的追求,教人做一個不同於平凡的人。

為實現這一目的,《論語》提出了君子的言行標準及道德修養要求。


其一,「君子不器」。


孔子認為作為君子必須具備多種才能,不能只像器具一樣,而應「義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。」《衛靈公》


也就是說,君子應以道義作為做人的根本,按禮儀來實行,用謙遜來表達它,用忠誠來完成它,否則就談不上君子。

其二,君子要重視自我修養。


孔子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」《里仁》


在孔子看來,作為君子就必須重視仁德修養,不論在任何條件下,都不能離開仁德。


同時曾子認為,君子重視仁德修養還必須注意三個方面的規範:


一是「動容貌,斯遠暴慢矣」;

二是「正顏色,斯近信矣」;


三是,「出辭氣,斯遠鄙倍矣」《泰伯》。


也就是說,君子要嚴肅自己的容貌,端正自己的臉色,注意自己的言辭。只有這樣才能使人對你尊敬,信任,溫和。


同時,孔子還認為「君子泰而不驕」《子路》;「君子矜而不爭,群而不黨」《衛靈公》;


「君子病無能焉,不病人亡不已知也。」

「君子疾得世而名不稱焉。」


「君子求諸己,小人求諸人。」《衛靈公》


即作為君子應心境安寧而不傲慢,態度莊重而不與人爭吵,能合群而不結黨營私;君子要重視提高自己,在有生之年對社會多做貢獻。只有這樣才能稱得上君子的修養。


其三,君子要處處嚴格要求自己。

孔子認為,君子除了自我修養,還要重視用「戒、畏、思」幾項標準嚴格要求自己。


孔子曰:「君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在斗;及其老也,血氣既衰,戒之在得。」


「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。」


「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」《季氏》


這些思想從不同角度提出了對君子的要求,概括起來有三點:


一是要隨時注意戒除個人的慾念;


二是處事中要有敬畏之心,防止肆無忌憚;


三是認真處理,隨時嚴格要求自己。


其四,君子要重義避利,追求道義。


孔子認為,君子和小人之間的差別還在於具有不同的生活態度和不同的人生追求。


他認為,「君子喻於義,小人喻於利。」《里仁》「君子謀道不謀食。」「君子憂道不憂貧。」《衛靈公》「君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。」《里仁》也就是說,作為君子只有重視道義,追求道義,才能與小人區別,才能真正體現君子的精神。


同時,孔子還認為,君子必須言行一致,表裡如一,即所謂:「君子欲訥於言,而敏於行。」《里仁》「先行其言而後從之。」《為政》


其五,君子不黨。


孔子認為,君子之見的交往應該做到「周而不比」——《論語?為政》:子曰:君子周而不比,小人比而不周。


同時還要「和而不同」——《論語?子路》:「君子和而不同,小人同而不和。」


不是簡單的相加,而是一種和諧的共生關係——子曰:「君子矜而不爭,群而不黨。」


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