「河图」「洛书」与《内经》
「河图」「洛书」与《内经》编辑/中国道医研究院
「河图」「洛书」是史前人们用符号记录他们对天文历法知识的理解。其用「数」表达了太阳周年视运动，以及由此发生的自然界阴阳之气消长变化，表达了木、火、土、金、水五季气候周而复始的运行状态。
「河图」「洛书」是史前人们用符号表达对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，也是中华民族传统文化发生的根。这也是为何有「河出图，洛出书，圣人则之」的名训，以及孔子发出「河不出图，吾已矣夫」慨叹的理由。
虽然有《易经》为群经之首的说法，但什么是诸经之根呢？若据「河出图，洛出书，圣人则之」（《易传·系辞上》）的论述，「河图」「洛书」应当是中华民族传统文化之根、之源。
「河图」「洛书」是史前人们用符号记录他们对天文历法知识的理解。其中所应用的阴阳符号是黑圈和白圈。太阳光不能照耀的用黑圈「」表示，太阳光能直接照耀的用白圈「」表示。这是现今已知最早的阴阳符号。黑白圈数目的多少则表示不同时间、不同空间太阳照射时间的长短、所给予万物的热量的多少；黑白圈排列的次第则客观地反映了一个太阳回归年在不同时间、不同空间之白昼、黑夜时间的长短、气候的寒热变化等次序和周而复始的节律，而这些知识属于天文历法范畴。此处具有数理所表达的时间、空间、序列，以及存在于不同时间、空间、序列之中的万事万物变化规律及其状态之内涵。其以子午（南北）卯酉（东西）为纵横坐标，用「数」表达了太阳周年视运动，以及由此发生的自然界阴阳之气消长变化，表达了木、火、土、金、水五季气候周而复始的运行状态。
因此说，「河图」「洛书」是史前人们用符号的方式表达他们对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，也是中华民族传统文化发生的根。这也是为何有「河出图，洛出书，圣人则之」（《易传·系辞上》）的名训，以及孔子能发出「河不出图（洛不出书），吾已矣夫」（《论语·子罕》）慨叹的理由。这些知识也是《内经》构建生命科学知识体系的科学基础，在原文中随处可见，因而学习其中的原文之时，务必要对此类有所认知，否则就难以知其所以然。
洛书与《内经》（一）「洛书」结构
「戴九履一，左三右七，四二为肩，六八为足，五居中央」，是在有了文字以后对「洛书」数模结构的表达。
（二）「洛书」之理
「洛书」的数字结构，是在太阳为天文背景下建立的以时间、空间、序列、节律为基本要素的科学模型，是史前哲人以图的方式所构建的古老十月太阳历。
这个模型自其建立之后，深刻地影响着中华民族的传统文化，影响着《内经》理论的建构。
1表达一年不同季节的阴阳消长规律
就「时间」概念而言，五个「奇数」分布在春、夏、秋、冬以及长夏五季，四个「偶数」分布在「四维」。
「奇数」为阳，自冬春夏长夏秋，其运行过程是13957，用「奇数」数值的大小客观地表达了一年之中，自然界的阳（热）气由渐盛（139）到渐衰（957）的消长过程。四个「偶数」为阴，其布阵表达了一年阴（寒）气自立春立夏立秋立冬是由盛而衰（842），再由衰而渐盛（268）的消长过程。上半年阳长阴消，故为「阳」；下半年阴长阳消，故为「阴」。所以，在十月太阳历中，将属阳的上半年之起点「冬至」称为「阳旦」，将属阴的下半年之起点「夏至」称为「阴旦」。这既是阴阳消长理论发生的天文历法背景，也是《辅行诀》中「阳旦汤」「阴旦汤」命名依据。《金匮要略》所载「阳旦汤」之名也如是。
2表达五季五方气候的运行规律（即「五行」）
「奇数」为阳，自冬春夏长夏秋，其运行过程是13957，就用「奇数」数值的大小客观地表达了一年五季（冬春夏长夏秋）阳热之气的多少、气温的高低，乃至在此作用下万物生长化收藏的周期变化规律。按五运六气理论而言，每个季节各有73.05天，而十月太阳历法则为每季72天。
就「空间」概念而言，五个「奇数」分布在东、南、中、西、北五方，四个「偶数」分布在「四维」。同样用「奇数」数值的大小客观地表达了不同地域阳热之气的多少和气温的高低，以及在此影响下不同地域环境之中万物的生长变化。
3表达五行相生规律
五行本意是指五季气候，以及在此作用下万物周而复始的运行变化规律。就时间「序列」而言，五季气候依次循环，如环无端，往复不已。
这一次序科学地反映了春季万物复苏，如「木」之萌发；炎夏万物盛长，枝繁叶茂，此时为全年气温最高，犹如「火」之温热；长夏气温高湿度大，植物开花结实，孕育新的生命，犹如「土生万物」；金秋送爽，万物成熟收获，生机收敛，植物的枝叶枯黄凋谢；严冬气候寒冷，阳热之气如同自然的「水」一样涵藏于地下，万物的生机伏匿敛藏。
4表达万物生长化收藏的节律
在太阳回归年的天文背景下，春（3，木）夏（9，火）长夏（5，土）秋（7，金）冬（1，水）五季的温（3，木）热（9，火）湿（5，土）燥（7，金）寒（1，水）气候周而复始的运行不息，万物也因之而有生（3，木）长（9，火）化（5，土）收（7，金）藏（1，水）的变化状态和过程，天地间的一切事物的运动变化莫不遵循于此。
「五行」之「行」，是指季节气候年复一年地运行不息。在太阳背景下的五季气候运行不息，万物也随之发生相应地变化，事物的一切运动变化莫不遵循于此。这就是五行及其五行相生之序发生的天文学背景。也是「夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!」之论（《素问·天元纪大论》）的天文历法背景。
5「洛书」背景下的十月太阳历
史前人类是用「洛书」表达十月太阳历的。这一历法的资料在汉族文化的古文献之中有零星记载，也能在《内经》的生命科学知识体系中觅其踪迹。十月太阳历的内容完整的保存在彝族的经典《土鲁窦吉》之中已述。
（三）《内经》对「洛书」数理应用举例1「始于一，终于九」
《灵枢·九针十二原》「臣请推而次之，令有纲纪，始于一，终于九焉。」
为何「始于一，终于九」是针道的「纲纪」？
「始于一，终于九」语就是指「洛书」之数所表达的天文历法、阴阳五行之理。
「洛书」以太阳为坐标，以阴阳符号之数理，表达了自然界四时的阴阳消长，五季气候变化的运行规律（即「五行」）。无论是四时阴阳消长还是五季气候运行，都是临床医生在灸刺治病或者处方用药所应遵循的依据。《内经》中随处可见依据季节气候变化来论证灸刺选穴、进刺深浅，以及刺灸乃至处方用药之宜忌之内容。这就是为何要以「始于一，终于九」作为临证治病的「纲纪」的理由。
2创立北斗历，论证八风致病
在《灵枢·九宫八风》中运用「洛书」之理，构建生命科学中的「九宫」理论，并以此为据，创立了独特的北斗历。以此为据，论证「八风」发病原理。
北斗历为《内经》所独创。这一历法是以北斗星的斗纲（第1、5、7星）所指时空方位来调整太阳回归年时间的历法。此历法一年为366天，是太阳历的闰年。
《灵枢·九宫八风》：「太一常以冬至之日，
居叶蛰之宫四十六日（冬至一叶蛰北方坎）
明日居天留四十六日（立春八天留东北方艮）
明日居仓门四十六日（春分三仓门东方震）
明日居阴洛四十五日（立夏四阴洛东南方巽）
明日居天宫四十六日（夏至九上天南方离）
明日居玄委四十六日（立秋二玄委西南方坤）
明日居仓果四十六日（秋分七仓果西方兑）
明日居新洛四十五日（立冬六新洛西北方乾）
明日复居叶蛰之宫，曰冬至矣。（招摇五中央）」
「太一」有不同的内涵，但此处是指北斗星。《鹖冠子·环流》之「斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬」，与此原文精神一致。本节以斗柄旋转指向为依据，确定了一岁四时八节的时空方位、时间运行的序列和周而复始的运行规律，并以此论证和判断不同时空区位可能发生的贼风虚邪，邪气致病力的强弱和可能所伤害的内脏等。
此外，前次所述的「七损八益」「天干纪月」等内容，皆是「洛书」在《内经》中的具体运用。
河图与《内经》（一）「河图」结构（二）「河图」布阵
「河图」用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。
北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，为水。
东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，为木。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，为火。
西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，为金。
中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，为土。
（三）「河图」之理1天地之数
所谓「天地之数」，是指「河图」的10个数，是可以演绎天地万物的数。1、3、5、7、9为阳，为天数。2、4、6、8、10为阴，为地数。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳数之和为55。故《易传·系辞上》有「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」之说，认为演绎天地万物的数皆由天地之数化生而成。
2十进位制法则
「河图」有1，2，3，4，5，6，7，8，9，10（即0）是所有数的基数，自此就有了十进位制的运算规则。《内经》就运用这一法则构建其相关理论的。如「且夫阴阳者，有名而无形，故数之可十，离之可百，散之可千，推之可万，此之谓也」（《灵枢·阴阳系日月》）。《素问·阴阳应象大论》和《灵枢·天年》关于人类年龄10岁为一年龄段的论述，都是十进位制法则在生命科学理论构建中的应用。
3五行之数
五行之数即五行之生数，即水一、火二、木三、金四、土五，也叫「小衍」之数（「五」）。五行生数中的阳数一、三、五之和为九，「洛书」数之终亦为九，故九为阳极之数，又称「老阳之数」，即最大的阳数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数，又称「老阴之数」。老阴、老阳之数的和为15(9+6)，故化为「河图」数模纵横排列皆为15。
《内经》在构建生命科学知识体系时常常对「五行之数」加以应用。如《素问·上古天真论》关于男女生长过程年龄段的划分即是其例。原文在「五十有五」的基础之上，依据「阳主进（相加），阴主退（相减）」原则，而有55+9=64（八八六十四）（男），55-6=49（七七四十九）（女）。这就是男女年龄段划分的「河图」数理之背景。
4五行生成数
所谓「五行生成数」，就是将「河图」结构中的阴阳符号黑白圈的数目用数表达。即「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之」。
五行可以对万物进行属性归类。所以「五行生成之数」也就是万物生成数，故曰：万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，当成之时方能成。此即「万物生存皆有其数」之意，回答了五行生成数发生的由来。
确立五行生成数的意义在于：一是反映了太阳回归年背景下的有不同起止时间节点的半年节律；二是客观地反映不同物种有不同时间节点的萌生到成熟的半年周期，如郁金香、秋水仙等都是冬至前后萌芽，到夏至前后就进入到其休眠期等，即是其例。
《素问·金匮真言论》之东方，木，肝，「其数八」；南方，火，心，「其数七」；西方，金，肺，「其数九」；北方，水，肾，「其数六」；中央，土，脾，「其数五」。以及「运气九篇」也多次涉及。这些原文中的「数」，都是「河图」结构之数所奠定的五行生成之数。这些数表达了相应的空间方位、时间阶段，以及与这些时空区位的阴阳消长状态和与此有关事物的五行属性。
5大衍之数
所谓「大衍之数」，言其可以演绎天地万物变化规律的数。其来历有几种说法：
大衍之数50即五行乘土之成数10；50=5（五行之数）×10（河图之数）
天地之数55，减去小衍之数5（五行有「五」，土生万物，土的生数为「五」，故称其为小衍之数）得大衍之数50。50=（1+2……9+10）（河图之数和）-5（五行之数）
「河图之数」与「洛书之数」之和除以二，之所以要除以二，是因为两者都用实心圆（黑点）和空心圆（白点）表示，二者的黑点和白点都是50的缘故。50=[55（河图之数和）+45（洛书之数和）]-2
「五十」在《内经》中多处应用。如「营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。阴阳相贯，如环无端。卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜」（《灵枢·营卫生会》）即是其例。表述卫气（属阳）循行规律「二十五」之数，则是「河图」或「洛书」的阳数（1、3、5、7、9）之和。《灵枢·五十营》篇中之「数」，其依据多宗于此。
6天干交合之数
「河图之数」，乃十天干之数发生的背景。所谓交合之数，即一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。
正是万物生成之数，所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。
十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将「河图」五行之体化为天干五行之用。
虽然运气理论中的「十干化运」的五行属性与此有区别，但是此处「交合之数」的组合方法对其是有借鉴意义的。
7顺时运行之理
「河图」和「洛书」的布阵结构均体现了天地运行的「顺时（即「左旋」）之理。当人们面南而立，所看到天体的运转方向是自左（东）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行相生顺时针（「左升」）运行。中心不动，一、三、五、七、九，为阳数顺时运行；二、四、六、八、十，为阴数顺时运行。皆为顺时针旋转（「左旋」），为五行万物相生之运行。仰视银河系各星的运行皆「左旋」。故有「生气上转左旋」之说。顺天而行是左旋，所以说顺生逆死，左旋主生。「左升」（「左旋」）也是自然规律，不是人为的规定，是自然界的基本规律。
这一顺时运行之理也表达了五行顺相生之理。「河图」定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。「河图」五行相生，乃万物相生之理。土为德为中，故五行以土为主。这一五行相生之序也反映了自然界万物（尤其是生物）的生存法则。
人应自然，人体气机的升降出入也遵循于此。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。肺为五脏六腑之盖，肺气以降为主，主宰全身气机之降；肝位于下焦，故主一身气机之升。升者必从右，降者必从左。《内经》「运气九篇」所载五运六气理论中的五步气运的运行，六步之气中在下的在泉之气和在上的司天之气运行，以及人体气机的运行过程，无不遵循这一规律。「肝生于左，肺藏于右」（《素问·刺禁论》）之论，也是在这一理念之下形成的。
可见，「河图」「洛书」表达的天地顺时运行之理，是这些理论的文化源头。
8阴阳消长之理
土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将「河图」方形改画为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。
此时水为太阴（应北方、冬季），火为太阳（应南方、夏季），木为少阳（应东方、春季），金为少阴（应西方、秋季），乃太极四象也。
这也是为何有「心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴」（《灵枢·阴阳系日月》），以及为何认为《素问·六节藏象论》中肺「为阳中之太阴，通于秋气」与肾「为阴中之少阴，通于冬气」的「太阴」「少阴」文字互倒的理由所在。运用这一「河图之数与太极图」形所表达的义理去学习《素问·阴阳离合论》中的「开合枢」理论就容易多了。
《内经》应用了「河图」「洛书」（简称「图」「书」）之数理，以及与此相关的十月太阳历、十二月太阳历等知识来建构其生命科学理论的。因此，认知了解这方面的知识就必然成为解读相关原文的重要途径。如果不懂得诸如「洛书」「河图」和天文历法知识，是难以对相关原文的内涵有确切理解的。
「河图」「洛书」与《内经》编辑/中国道医研究院
「河图」「洛书」是史前人们用符号记录他们对天文历法知识的理解。其用「数」表达了太阳周年视运动，以及由此发生的自然界阴阳之气消长变化，表达了木、火、土、金、水五季气候周而复始的运行状态。
「河图」「洛书」是史前人们用符号表达对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，也是中华民族传统文化发生的根。这也是为何有「河出图，洛出书，圣人则之」的名训，以及孔子发出「河不出图，吾已矣夫」慨叹的理由。
虽然有《易经》为群经之首的说法，但什么是诸经之根呢？若据「河出图，洛出书，圣人则之」（《易传·系辞上》）的论述，「河图」「洛书」应当是中华民族传统文化之根、之源。
「河图」「洛书」是史前人们用符号记录他们对天文历法知识的理解。其中所应用的阴阳符号是黑圈和白圈。太阳光不能照耀的用黑圈「」表示，太阳光能直接照耀的用白圈「」表示。这是现今已知最早的阴阳符号。黑白圈数目的多少则表示不同时间、不同空间太阳照射时间的长短、所给予万物的热量的多少；黑白圈排列的次第则客观地反映了一个太阳回归年在不同时间、不同空间之白昼、黑夜时间的长短、气候的寒热变化等次序和周而复始的节律，而这些知识属于天文历法范畴。此处具有数理所表达的时间、空间、序列，以及存在于不同时间、空间、序列之中的万事万物变化规律及其状态之内涵。其以子午（南北）卯酉（东西）为纵横坐标，用「数」表达了太阳周年视运动，以及由此发生的自然界阴阳之气消长变化，表达了木、火、土、金、水五季气候周而复始的运行状态。
因此说，「河图」「洛书」是史前人们用符号的方式表达他们对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，也是中华民族传统文化发生的根。这也是为何有「河出图，洛出书，圣人则之」（《易传·系辞上》）的名训，以及孔子能发出「河不出图（洛不出书），吾已矣夫」（《论语·子罕》）慨叹的理由。这些知识也是《内经》构建生命科学知识体系的科学基础，在原文中随处可见，因而学习其中的原文之时，务必要对此类有所认知，否则就难以知其所以然。
洛书与《内经》（一）「洛书」结构
「戴九履一，左三右七，四二为肩，六八为足，五居中央」，是在有了文字以后对「洛书」数模结构的表达。
（二）「洛书」之理
「洛书」的数字结构，是在太阳为天文背景下建立的以时间、空间、序列、节律为基本要素的科学模型，是史前哲人以图的方式所构建的古老十月太阳历。
这个模型自其建立之后，深刻地影响着中华民族的传统文化，影响着《内经》理论的建构。
1表达一年不同季节的阴阳消长规律
就「时间」概念而言，五个「奇数」分布在春、夏、秋、冬以及长夏五季，四个「偶数」分布在「四维」。
「奇数」为阳，自冬春夏长夏秋，其运行过程是13957，用「奇数」数值的大小客观地表达了一年之中，自然界的阳（热）气由渐盛（139）到渐衰（957）的消长过程。四个「偶数」为阴，其布阵表达了一年阴（寒）气自立春立夏立秋立冬是由盛而衰（842），再由衰而渐盛（268）的消长过程。上半年阳长阴消，故为「阳」；下半年阴长阳消，故为「阴」。所以，在十月太阳历中，将属阳的上半年之起点「冬至」称为「阳旦」，将属阴的下半年之起点「夏至」称为「阴旦」。这既是阴阳消长理论发生的天文历法背景，也是《辅行诀》中「阳旦汤」「阴旦汤」命名依据。《金匮要略》所载「阳旦汤」之名也如是。
2表达五季五方气候的运行规律（即「五行」）
「奇数」为阳，自冬春夏长夏秋，其运行过程是13957，就用「奇数」数值的大小客观地表达了一年五季（冬春夏长夏秋）阳热之气的多少、气温的高低，乃至在此作用下万物生长化收藏的周期变化规律。按五运六气理论而言，每个季节各有73.05天，而十月太阳历法则为每季72天。
就「空间」概念而言，五个「奇数」分布在东、南、中、西、北五方，四个「偶数」分布在「四维」。同样用「奇数」数值的大小客观地表达了不同地域阳热之气的多少和气温的高低，以及在此影响下不同地域环境之中万物的生长变化。
3表达五行相生规律
五行本意是指五季气候，以及在此作用下万物周而复始的运行变化规律。就时间「序列」而言，五季气候依次循环，如环无端，往复不已。
这一次序科学地反映了春季万物复苏，如「木」之萌发；炎夏万物盛长，枝繁叶茂，此时为全年气温最高，犹如「火」之温热；长夏气温高湿度大，植物开花结实，孕育新的生命，犹如「土生万物」；金秋送爽，万物成熟收获，生机收敛，植物的枝叶枯黄凋谢；严冬气候寒冷，阳热之气如同自然的「水」一样涵藏于地下，万物的生机伏匿敛藏。
4表达万物生长化收藏的节律
在太阳回归年的天文背景下，春（3，木）夏（9，火）长夏（5，土）秋（7，金）冬（1，水）五季的温（3，木）热（9，火）湿（5，土）燥（7，金）寒（1，水）气候周而复始的运行不息，万物也因之而有生（3，木）长（9，火）化（5，土）收（7，金）藏（1，水）的变化状态和过程，天地间的一切事物的运动变化莫不遵循于此。
「五行」之「行」，是指季节气候年复一年地运行不息。在太阳背景下的五季气候运行不息，万物也随之发生相应地变化，事物的一切运动变化莫不遵循于此。这就是五行及其五行相生之序发生的天文学背景。也是「夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!」之论（《素问·天元纪大论》）的天文历法背景。
5「洛书」背景下的十月太阳历
史前人类是用「洛书」表达十月太阳历的。这一历法的资料在汉族文化的古文献之中有零星记载，也能在《内经》的生命科学知识体系中觅其踪迹。十月太阳历的内容完整的保存在彝族的经典《土鲁窦吉》之中已述。
（三）《内经》对「洛书」数理应用举例1「始于一，终于九」
《灵枢·九针十二原》「臣请推而次之，令有纲纪，始于一，终于九焉。」
为何「始于一，终于九」是针道的「纲纪」？
「始于一，终于九」语就是指「洛书」之数所表达的天文历法、阴阳五行之理。
「洛书」以太阳为坐标，以阴阳符号之数理，表达了自然界四时的阴阳消长，五季气候变化的运行规律（即「五行」）。无论是四时阴阳消长还是五季气候运行，都是临床医生在灸刺治病或者处方用药所应遵循的依据。《内经》中随处可见依据季节气候变化来论证灸刺选穴、进刺深浅，以及刺灸乃至处方用药之宜忌之内容。这就是为何要以「始于一，终于九」作为临证治病的「纲纪」的理由。
2创立北斗历，论证八风致病
在《灵枢·九宫八风》中运用「洛书」之理，构建生命科学中的「九宫」理论，并以此为据，创立了独特的北斗历。以此为据，论证「八风」发病原理。
北斗历为《内经》所独创。这一历法是以北斗星的斗纲（第1、5、7星）所指时空方位来调整太阳回归年时间的历法。此历法一年为366天，是太阳历的闰年。
《灵枢·九宫八风》：「太一常以冬至之日，
居叶蛰之宫四十六日（冬至一叶蛰北方坎）
明日居天留四十六日（立春八天留东北方艮）
明日居仓门四十六日（春分三仓门东方震）
明日居阴洛四十五日（立夏四阴洛东南方巽）
明日居天宫四十六日（夏至九上天南方离）
明日居玄委四十六日（立秋二玄委西南方坤）
明日居仓果四十六日（秋分七仓果西方兑）
明日居新洛四十五日（立冬六新洛西北方乾）
明日复居叶蛰之宫，曰冬至矣。（招摇五中央）」
「太一」有不同的内涵，但此处是指北斗星。《鹖冠子·环流》之「斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬」，与此原文精神一致。本节以斗柄旋转指向为依据，确定了一岁四时八节的时空方位、时间运行的序列和周而复始的运行规律，并以此论证和判断不同时空区位可能发生的贼风虚邪，邪气致病力的强弱和可能所伤害的内脏等。
此外，前次所述的「七损八益」「天干纪月」等内容，皆是「洛书」在《内经》中的具体运用。
河图与《内经》（一）「河图」结构（二）「河图」布阵
「河图」用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。
北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，为水。
东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，为木。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，为火。
西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，为金。
中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，为土。
（三）「河图」之理1天地之数
所谓「天地之数」，是指「河图」的10个数，是可以演绎天地万物的数。1、3、5、7、9为阳，为天数。2、4、6、8、10为阴，为地数。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳数之和为55。故《易传·系辞上》有「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」之说，认为演绎天地万物的数皆由天地之数化生而成。
2十进位制法则
「河图」有1，2，3，4，5，6，7，8，9，10（即0）是所有数的基数，自此就有了十进位制的运算规则。《内经》就运用这一法则构建其相关理论的。如「且夫阴阳者，有名而无形，故数之可十，离之可百，散之可千，推之可万，此之谓也」（《灵枢·阴阳系日月》）。《素问·阴阳应象大论》和《灵枢·天年》关于人类年龄10岁为一年龄段的论述，都是十进位制法则在生命科学理论构建中的应用。
3五行之数
五行之数即五行之生数，即水一、火二、木三、金四、土五，也叫「小衍」之数（「五」）。五行生数中的阳数一、三、五之和为九，「洛书」数之终亦为九，故九为阳极之数，又称「老阳之数」，即最大的阳数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数，又称「老阴之数」。老阴、老阳之数的和为15(9+6)，故化为「河图」数模纵横排列皆为15。
《内经》在构建生命科学知识体系时常常对「五行之数」加以应用。如《素问·上古天真论》关于男女生长过程年龄段的划分即是其例。原文在「五十有五」的基础之上，依据「阳主进（相加），阴主退（相减）」原则，而有55+9=64（八八六十四）（男），55-6=49（七七四十九）（女）。这就是男女年龄段划分的「河图」数理之背景。
4五行生成数
所谓「五行生成数」，就是将「河图」结构中的阴阳符号黑白圈的数目用数表达。即「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之」。
五行可以对万物进行属性归类。所以「五行生成之数」也就是万物生成数，故曰：万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，当成之时方能成。此即「万物生存皆有其数」之意，回答了五行生成数发生的由来。
确立五行生成数的意义在于：一是反映了太阳回归年背景下的有不同起止时间节点的半年节律；二是客观地反映不同物种有不同时间节点的萌生到成熟的半年周期，如郁金香、秋水仙等都是冬至前后萌芽，到夏至前后就进入到其休眠期等，即是其例。
《素问·金匮真言论》之东方，木，肝，「其数八」；南方，火，心，「其数七」；西方，金，肺，「其数九」；北方，水，肾，「其数六」；中央，土，脾，「其数五」。以及「运气九篇」也多次涉及。这些原文中的「数」，都是「河图」结构之数所奠定的五行生成之数。这些数表达了相应的空间方位、时间阶段，以及与这些时空区位的阴阳消长状态和与此有关事物的五行属性。
5大衍之数
所谓「大衍之数」，言其可以演绎天地万物变化规律的数。其来历有几种说法：
大衍之数50即五行乘土之成数10；50=5（五行之数）×10（河图之数）
天地之数55，减去小衍之数5（五行有「五」，土生万物，土的生数为「五」，故称其为小衍之数）得大衍之数50。50=（1+2……9+10）（河图之数和）-5（五行之数）
「河图之数」与「洛书之数」之和除以二，之所以要除以二，是因为两者都用实心圆（黑点）和空心圆（白点）表示，二者的黑点和白点都是50的缘故。50=[55（河图之数和）+45（洛书之数和）]-2
「五十」在《内经》中多处应用。如「营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。阴阳相贯，如环无端。卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜」（《灵枢·营卫生会》）即是其例。表述卫气（属阳）循行规律「二十五」之数，则是「河图」或「洛书」的阳数（1、3、5、7、9）之和。《灵枢·五十营》篇中之「数」，其依据多宗于此。
6天干交合之数
「河图之数」，乃十天干之数发生的背景。所谓交合之数，即一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。
正是万物生成之数，所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。
十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将「河图」五行之体化为天干五行之用。
虽然运气理论中的「十干化运」的五行属性与此有区别，但是此处「交合之数」的组合方法对其是有借鉴意义的。
7顺时运行之理
「河图」和「洛书」的布阵结构均体现了天地运行的「顺时（即「左旋」）之理。当人们面南而立，所看到天体的运转方向是自左（东）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行相生顺时针（「左升」）运行。中心不动，一、三、五、七、九，为阳数顺时运行；二、四、六、八、十，为阴数顺时运行。皆为顺时针旋转（「左旋」），为五行万物相生之运行。仰视银河系各星的运行皆「左旋」。故有「生气上转左旋」之说。顺天而行是左旋，所以说顺生逆死，左旋主生。「左升」（「左旋」）也是自然规律，不是人为的规定，是自然界的基本规律。
这一顺时运行之理也表达了五行顺相生之理。「河图」定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。「河图」五行相生，乃万物相生之理。土为德为中，故五行以土为主。这一五行相生之序也反映了自然界万物（尤其是生物）的生存法则。
人应自然，人体气机的升降出入也遵循于此。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。肺为五脏六腑之盖，肺气以降为主，主宰全身气机之降；肝位于下焦，故主一身气机之升。升者必从右，降者必从左。《内经》「运气九篇」所载五运六气理论中的五步气运的运行，六步之气中在下的在泉之气和在上的司天之气运行，以及人体气机的运行过程，无不遵循这一规律。「肝生于左，肺藏于右」（《素问·刺禁论》）之论，也是在这一理念之下形成的。
可见，「河图」「洛书」表达的天地顺时运行之理，是这些理论的文化源头。
8阴阳消长之理
土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将「河图」方形改画为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。
此时水为太阴（应北方、冬季），火为太阳（应南方、夏季），木为少阳（应东方、春季），金为少阴（应西方、秋季），乃太极四象也。
这也是为何有「心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴」（《灵枢·阴阳系日月》），以及为何认为《素问·六节藏象论》中肺「为阳中之太阴，通于秋气」与肾「为阴中之少阴，通于冬气」的「太阴」「少阴」文字互倒的理由所在。运用这一「河图之数与太极图」形所表达的义理去学习《素问·阴阳离合论》中的「开合枢」理论就容易多了。
《内经》应用了「河图」「洛书」（简称「图」「书」）之数理，以及与此相关的十月太阳历、十二月太阳历等知识来建构其生命科学理论的。因此，认知了解这方面的知识就必然成为解读相关原文的重要途径。如果不懂得诸如「洛书」「河图」和天文历法知识，是难以对相关原文的内涵有确切理解的。
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