中國的禮樂風景之一：歷史上最大的奇蹟是革命

胡蘭成

以前我是無神論，但也不必改正，因為神寧是喜歡我的無神論，而不喜歡那些人的有神論。如北魏的崔浩反對老莊，其實他的人遠比晉朝的王衍等更於老莊無間然。在台灣時我跟一位郭先生去教堂，沒有一點不自然，因為郭先生好，教堂也都變為好了。

那牧師的話我也都聽得進去，我覺得台灣的學者們少有一個及得他的真實。但我還是不做基督教徒，雖然我是信的與郭先生的同一上帝。

因為神的事也與戀愛一樣，是名可名，非常名。又，比起以色列的與西洋人的敬神的儀式，我是更喜歡中國的祭與禮。

神是在於大自然，亦可說神即是大自然。但把大自然稱之為神，就有了一份親情，覺得了自己是與大自然在一起。這個覺是到了新石器人才有，前此舊石器人沒有神，只有圖騰。圖騰是禁忌，神則是光明喜樂的，是中國人說的造化頑皮小兒。所以我雖也是神子，但是可以不都聽神的吩咐。

湯川秀樹自雲避談宗教，是因為宗教的第一道門就是奇蹟，不是作為一個科學者的他所宜。此是湯川秀樹的未達。我則相信奇蹟。而且奇蹟是可以理論來說明的。凡物的運動規則是依於物理，但此物理的背後是依於自然的意志與息，人的識若能相接於此物的意志與息，則可以不被物理的面所限，而生出所謂奇蹟了。其實素粒子領域的現象及天文學上的諸現象就是最多奇蹟的。而最大的奇蹟是新石器人的覺，直於無與有之際為格物致知。無明的東西不算，真正文明的東西的造形是一幅畫、一齣戲、一隻盤子都是奇蹟，連家常吃飯，敬客的禮儀，與春風陌上女子的一笑也都是奇蹟。

而歷史上最大的奇蹟是革命。

所以中國文明是以禮樂之世的造形的奇蹟全般讚美於神，有云：文明是在於天與人之際，這比較只以醫病等為奇蹟，一定更得上帝喜歡，被上帝許為能幹的。

一部《聖經》，《舊約》與《新約》皆是為以色列與西洋人的，上帝與基督皆是依照以色列人與西洋人的程度，為對應彼時的社會事態與歷史的消息，而作的教訓。而對於中國民族，上帝是另派有真命天子，授以《洪範》，以此有中國文明的禮樂之世。

西洋受奴隸制度的傷害，文明惟被保存於希臘的科學與羅馬的基督教。其科學成了孤立，其基督教成了彎曲，兩者皆可被珍重，我們是珍重其雖於不良的處境下亦儘力保持著文明的真傳。

（一）

例如基督的稱謂，郭先生教了我希伯來的原義是祭司、先知與君王。基督又是神子。此即合於中國所謂的真命天子。

古代世界文明國都曾知有真命天子，是神子，但後來如埃及與羅馬誤以為法老與皇帝既是神之子，則他亦是神。而印度的佛與西洋的基督則又與君王分開了。惟中國與日本的仍是真命天子的傳統，天子是神子，但不是神。真命天子與基督及佛的差別關係甚大，基督與佛救世，與政治無關，而中國則真命天子出世，是像湯武革命的開創新朝。孫文先生亦即是如此。

西洋是奴隸制度把智慧與權力分開了。所以基督與羅馬皇帝分開。其後羅馬皇帝曾兼教皇，但是西洋的政治是權力政治，它與基督教反為彼此牽累了，所以結果又政教分開。但祭政一致是本當。一部《周禮》就是記的祭政一致，《論語》里孔子亦是講的祭政一致，中國一直是郊祀與朝廷政事為一，祭是樂，政是禮，所以稱禮樂政治。祭與樂是格物，是對大自然的悟得與感激，政與禮是致知，是依於大自然的五基本法則而為人世的制度的造形。所以我以為周禮天官知祭、地方司政的原則是歷世常新的。但是西洋的政治學不知這個，基督教徒也不知這個。基督教沒有建國，沒有革命。基督教是改為回教，才又祭與政一致，但是回教國家亦無禮樂之治。

中國有祭而非宗教。

中國的是政教，政治是教化。因為祭政為一，故政治可以是教化。能是政教，則宗教之名自然不立。宗教之名是自己妨礙其融化為政教。而西洋的政治是權力政治，也是怎麼都不可能為教化的政治的。如此可知孫文先生提出先知先覺的政治，是何等的偉大了。

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