為什麼佛教對錶面的行為也這麼注重呢

在佛教中，禮儀又叫行儀、威儀等，是一種禮節、節制，具體是指佛弟子們的日常行為規矩、準則。在佛成道後的十二年中沒有制定戒律，因為那時候大家都沒有什麼不對的地方，十二年後才有人做了不符合佛法的事情，所以佛陀才開始制戒的。佛教把一切行為分為三個部分：身業、口業、意業。日常行為不外乎行、住、坐、卧四威儀，這四威儀只是三業中的「身業」。修行就是對這「三業」進行修改、修整。「佛教禮儀」就是對「身業」與「口業」的一種示範。如馬勝比丘的威儀行路，感動目連、舍利弗來歸依佛，成為佛的兩大弟子。

如偈云：

守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。

無益苦行當遠離，如是行者得解脫。

從這裡可以看出，佛教的「守口攝意身莫犯」之禮儀，其目的就是「莫惱一切諸有情」，從而達到「如是行者得解脫」。所以佛教的修行人有各種各樣的行為規則。從一出家開始就是沙彌的「十戒二十四威儀」，然後等受了比丘戒就有「二百五十條戒律」，到受了菩薩戒的「十重四十八戒」時，統稱「具足戒」，就有「三千威儀，八萬細行」。為什麼佛陀要制這麼多的行為規則？正如古大德所說：「形儀斂束，敬道順俗；內長信心，外生物善故。」這是「佛教禮儀」的真正意義所在。

為什麼佛教對錶面的行為也這麼注重呢？

所謂「行於內，表於外」，佛教認為行為就業，身、口、意三業的行為是要受「因果律」之約束的，善惡好壞取決在人，命運是可以由自己來創造的，如果能夠使自己的行為如法如律，便夠解脫眼前和將來的痛苦與煩惱。

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