一個不信佛的人對佛教的詰問

佛學 07-06

一個不信佛的人對佛教的詰問

佛陀確有其人？

有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？」

聰明的那先比丘就反問他說：「大王，您的王位是誰傳給您的呢？」

「我父親傳給我的啊！」

「父親的王位是誰傳給他的？」

「祖父。」

「祖父的王位又是誰的？」

「曾祖父啊！」

那先比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？」

彌蘭陀王正容回答：「我當然相信！」

「您見過他嗎？」

「沒有見過。」

「沒有見過怎能相信呢？」那先比丘又問。

「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。」

那先比丘微笑頷首說：「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所制定的戒律和歷史事迹，決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的！」

未證悟怎知涅槃的境界？

彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：「你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？」

那先比丘謙恭合十：「慚愧，還沒有！」

彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，那麼，你怎麼知道有涅槃的境界呢？」

要是拿這個問題來問各位，你們怎麼回答呢？

那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？」

彌蘭陀王變色說：「當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！」

那先比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？」

彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！」

那先比丘微笑致意道：「大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！」

如何原諒仇敵？

彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：「你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？」

那先開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？」

「不會！」

「那麼，大王您怎麼辦呢？」

「細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！」

那先比丘說：「是的！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！」

未死過，怎知有來生？

彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？」

那先比丘和譪地回答：「這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」

色即是空，還愛惜身體？

彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問：「你們出家人愛不愛自己的身體呢？」

那先比丘：「身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！」

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：

「哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？」

那先比丘一笑而罷，另作別解：「大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？」

「膿包？那麼髒的壞東西，誰會喜歡它？」

「既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？」

彌蘭陀王很不服氣地辯駁：「我是為了身體的健康才要保護它的！」

那先比丘擊掌而笑說：「這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！」

佛陀為何不以神通傳世救人？