生天道、成鬼神、往生凈土的原理揭秘

佛學 07-07

生天道、成鬼神、往生凈土的原理揭秘

生天道、成鬼神、往生凈土的原理揭秘

飛升之類（想多之眾生）

節錄自宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與凈願，自然心開，見十方佛，一切凈土隨願往生。】

{ 純想即飛 }：「純想」就是沒有情，單單有這一個想。這個情，是屬陰的；這個想，就屬陽的。怎麼叫「純想」呢？就是專一了，就是一個想，沒有旁的念頭，也就是一種真誠。

我們人，好像吃東西、飲酒、吸煙，一切一切，這都是由這個想。想要做這個事情，才有這個事情；想不做這個事情，就沒有這個事情。我想要吃好東西，就去買一點好東西來吃；想要穿一件好衣服，就買一件好衣服來穿；我想要飲酒，就去買一瓶白蘭地來飲一飲，或者中國那個竹葉青，又什麼茅台那種的，啊，那種酒，真好飲！最好的那高粱酒。我這一講，歡喜飲酒的人，也就會流口水了：「啊，真不錯的！」心裡就動彈了！

歡喜抽煙的人，總想：啊，這個煙是不錯！什麼牌子的煙是好，心裡總想要用這個東西。遇著一個善知識，就叫他戒了，叫他戒煙，叫他不吃肉，叫他不飲酒。這個人也很聽話的，也不抽煙、也不飲酒、也不吃肉了。可是怎麼樣啊？因為總有個想，想著要抽煙、要喝酒、要吃肉的，於是在做夢的時候，就抽煙、又喝酒、又吃肉。為什麼？也就因為有這個想。在醒著時候，不去做了；做夢的時候，就大口酒、大口肉、又抽香煙，什麼都有了。

一醒的時候，還是個夢，又後悔了：唉，我已經戒了煙戒了酒、戒了肉了，現在怎麼又吃這些東西呢？又用這個東西呢？你說這個，這就由這個「想」來造成的。所以方才我說：在病的時候作不得主。就在夢中的時候也作不得主！這個都是的的確確的，這真是老老實實的道理。

那麼「純想即飛」，{ 必生天上 }：就那單單一個想，你若是想到極點了，就會飛了。飛到什麼地方去啊？等你命終的時候，就飛到天上，一定會生到天上去。

{ 若飛心中，兼福兼慧 }：假設這個中陰身，若是在飛心中走的，又有福報，又有智慧。

{ 及與凈願 }：或者你發一個凈願。什麼凈願呢？譬如說：「願生西方凈土中」，我願意生到西方極樂世界去；「九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這都叫「凈願」。你或者願意生到東方，願意生到西方，願意生到什麼地方，這都叫凈願。自然心開：自然你心裡也就開悟了。見十方佛、一切凈土，隨願往生：見著十方佛、一切的凈土，你只要願意往哪個地方生去，就可以生到那個國土裡去。

【情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法；或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍；是等親住，如來座下。】

{ 情少想多 }：怎麼叫個「情」呢？說是「有情無情，同圓種智」。什麼叫有情呢？就是有思想、有感覺的。什麼叫「無情」呢？一切的草木。「人非草木，孰能無情？」說人不是個草，也不是個木頭，哪一個人能沒有情呢？這人人都給自己講道理，說人人都有情。可是這個情，在什麼時候有情呢？在青年的時候。所以這豎「心」邊，搞一個「青年」的「青」就是年紀正在青春的時候，這就有情。

這個情，最好就把它當成一個愛情來講。本來情不一定愛情，但在這個地方，就可以當「愛情」來講。什麼人有愛情？就是青年的男女專門講愛情。為什麼他講愛情？這你要知道，因為他就不知道愛情是什麼，所以他就要講。一天到晚，都是談情說愛，談也談不完，說也說不完；說了一天不夠，兩天不夠，三天說不完，說一個月、兩個月，一年、兩年。所以青年的男女就迷戀到這個情上，迷了；迷情。所謂「業重情迷是凡夫」，業障重，情也迷了。這迷，也就是一種執著；執著上，就放不下這個情。

那麼情從什麼地方來的？從你心裡來的。心從什麼地方來的？從性而來的。所以說「性流為情」。這個性往下一流，這是往下流。說：「你真下流啊！」「君子上達，小人下達」，也就是這個意思。往下流，中國人罵人，說：「你下流胚！」就說你這個人沒有出息，你專門往下降，英文叫 down，就是一天比一天down，一天比一天 down了！那麼性流為情，情就流為欲，等到這個欲上，那就是慾火燒身，自己就控制不住自己了。男女這說「情不自禁」，就是自己控制不住自己這個情感了。

所以情要少，想要多。這個「想」，就是想念，就是念玆在玆地，總也不忘。想從什麼地方來的？你沒看見「想」字底下有個「心」字？也是從心那兒來的。從心裡才要有個想，他沒有思想什麼，這個心是不動的。這一想，心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙！在「心」字上邊加個「相」字，心上邊有了形相，就著了形相了。你想什麼，就有個什麼形相，譬如你想去喝酒，這就有個酒相在心裡邊；你想吃肉，就有個肉相在心裡邊。

總而言之，想一切無論什麼，甚至於你想國家的事情，有國家的相；想自己的事情，有自己的相。這心裡頭生出相來了！說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，現在心生出相來了，所以就有個想，就變成「想」字了。那麼這個想是對不對呢？這個想本來也不對的，不過人都是著相，所以就在「心」上加個「相」字，這變成「想」。

{ 輕舉非遠 }：情少想多，這就是輕了；前邊不是說「輕清」嗎？輕清，他就往上舉了，往上去了。這個「非遠」，也可以說有兩種的講法。說非遠嘛，就是不遠，這是一個講法；所以輕舉非遠，不是遠。但是在文法上、文義上，你這樣講，又有一點不太相合。那怎麼樣講呢？應該要講：「不是不遠」。輕舉不是不遠，就很遠的，這是另一個講法。那麼不是不遠，多遠呢？

{ 即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎 }：他就可以作為飛仙，或者有大力的這些鬼王，或者飛得很快那個夜叉，或者在地下跑路的這個羅剎鬼。這飛仙，朝游十萬里，夜赴九千壇。這麼一早晨，可以走十萬里；這一個晚間，可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫羅剎又叫葯叉。

{ 游於四天，所去無礙 }：游於四天王天，所到什麼地方都沒有障礙，沒有來阻礙你擋著你的。

{ 其中若有善願善心 }：在天仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，這一些個眾生之中，有發善願的，或者發善心的。發什麼善願、善心呢？

{ 護持我法 }：就擁護佛法，保護佛法。「我」是釋迦牟尼佛自稱；「我法」，就是佛法。

{ 或護禁戒 }：或者發善願，護持佛所說的戒律。如果有持戒律的人，他就 { 隨持戒人 }：保護著這個持戒人，令這持戒的人一切如意吉祥，能以沒有一切的困難，沒有一切的麻煩事情。

{ 或護神咒，隨持咒者 }：或者擁護〈楞嚴咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒，跟隨著這個誦咒的人，日夜來守護著。

{ 或護禪定，保綏法忍 }：或者發這種善願，說：「將來若有修道參禪打坐的人，我就去保護著他得到禪定，令他安於法忍，令他得到法忍——對於法，他能忍受。」

{ 是等親住，如來座下 }：發這種善願的這一等眾生，這種護法都常常坐在如來的座下來聽法。

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