聖人之器古琴，修身 養德 正氣

中國傳統文人斫琴：包含琴理、音律、制曲、操縵、琴史、斫制等等種種，實乃一大學問，文獻之豐富、內涵之深廣、哲理之精微，實非任何其他樂器可與比肩。即以琴器之製作而言，也迥異於一般樂器之製造，遠超工匠技藝之域，而臻藝術創造乃至哲學、宗教之境。

上溯琴文化之源流，古琴之斫制被歷代文人尊為聖人之創造，其中孔子稱之為聖人之器。明代《神奇秘譜》所謂：「琴之為物，聖人制之。」而琴之作用，也非一般音樂藝術之娛樂，而有關社會教化及個人性靈修養：是「中國聖人治世之音，君子修養之物。」

「術業有專攻」，當熱愛古琴者在斫琴方面有突出成就，後世便稱為「斫琴師」，視作「造琴工匠」，最著名如唐代雷威、張越、宋代馬希仁、元代朱致遠、明代祝公望等。恰如歷代文人因其在琴、棋、書、畫或詩、詞、歌、賦方面的突出成就而易被後代稱為書法家、畫家、詩人、詞人一樣，實則他們在當時只是中國文化中的一個文人，在當時的社會體制中，許多還是朝廷要員，如歐陽修、蘇東坡、王安石、黃庭堅、耶律楚材等。斫琴也然。

我們通常認為造琴是琴工、琴匠之事，往往忽略了「文人參與斫琴」的歷史事實，由此也就難以深入體認「斫琴」作為一種文人之精神創造的文化哲學意蘊。古琴斫制將大自然中的朽木和蠶絲製作成璨發清虛曠遠之太古遺音的妙器、「君子修養之物」，給琴人和知音帶來深度的精神享受，實乃化腐朽為神奇的偉大創造。

歷代琴書中，在曲譜前幾乎都有論及「造琴」的文字。這也是古代《琴書》與現代《樂譜》不同之處。造琴，本就是琴學的重要部分，是琴人對良琴佳器和太古遺音執著追求的體現。

今人論古琴製作，一般僅從工藝流程言，謂有選材、烘乾、製作槽腹、合琴、髹漆、合光、退光、綴徽、上弦等。更有具體而論者，謂斫琴包括木工、漆工等。就斫琴之道而言，進入工藝流程只是斫琴的實施階段。實施製作工藝之前的琴學修養，才是能否造出良琴佳器的關鍵。這也是古往今來造琴者眾多而上品良琴稀有的原因。極端之例便是今日之工廠造琴，由於純粹是技藝行為，大多無琴人指導，流水作業，雖百千餘張而無一「良琴」。其下焉者，形制惡俗，工藝粗劣，音聲空響而乾燥，真是玷污「古琴」兩字，殊堪一嘆！斫琴之道約有三要，謂：「見地」、「斫法」、「審音」。

聖人之器，創自伏羲，成於黃帝，法象乎乾坤，用宜乎妙道，含太靈氣，運九十種聲。初制五弦，加於文武。建龍鳳之號，通鬼神之幽。其聲正，其氣和，其形小，其義大。如得其旨趣，則能感物。志躁者，感之以靜；志靜者，感之以和。和平其心，憂樂不能入，任之以天真。明其真，而反照動寂，則生死不能累，方法豈能拘？

古之明王君子，皆精通焉，未有聞正音而不感者也。昔者師襄鼓琴，則有游魚出聽，六馬仰沫。有形之物、無語之獸，尚能感之，況於人乎？

自正音失而琴道乖矣。

琴能制剛，而調元氣。惟堯得之，故堯有神人暢。其次能全其道，則柔懦立志。舜有《思親操》、禹有《襄陵操》、湯有《訓佃操》者是也。

曹昭說：「古琴惟有孔子、列子二樣琴合古制。若太平古琴，以一段木為之；近有雲和樣者，其樣不一，皆非古制也。」同時，「古琴論」中一條「琴有五不彈」的內容，說得非常精彩：「疾風甚雨不彈。廛市不彈。對俗子不彈。不坐不彈。不衣冠不彈。（右五者，所以尊聖道而盡琴之理也。）」

鄭聲之惑人也，正性邪，淫心生，亂男女之別，動聲色之偏。故視琴聽音，可以見志觀治，知世道之興衰。故舜彈五弦之琴，歌《南風》之詩，以平天下之心，為太平之樂也。

自古帝明王，所以正心修身、齊家治國平天下者，咸賴琴之正音是資焉。然則琴之妙道，豈小技也哉？而以藝視琴道者，則非矣。

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