從靜以安寧生活——道教對人們生活的啟示

「靜」是道教教人最重要的概念，也是最重要的方法，還是生髮智慧的源泉。《清靜經》中說：「清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。」如果能保持清靜的心態對待周遭一切，就能體悟天地之道。《道德經》也說：「大物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」宇宙萬物雖然複雜萬端，但終會復歸於寂靜虛無的本初。人雖然會有喜怒哀樂，但也會歸於寂靜圓明的自然本性。一切生命，都是從「靜」態中生長、從「靜」中充沛它生命的功能。一粒種子、一個胚芽，會靜悄悄地開成花朵、長成樹苗；人的生命，也需要休息、睡眠來維持往複不絕的生命功能，所以道教倡導以靜為基。學道之人若了解這一自然規律，拋卻世界的紛繁蕪雜，努力達到虛無寂寥的極致，堅守那種清靜無為的層次，讓心靈歸於寧靜，自然也就包容了人世間的一切，快樂而安寧地生活。

《陰符經》里說：「至樂性余，至靜性廉。」唐朝李筌解釋為：「樂則奢余，靜則貞廉。性余則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明」。在喧鬧的人群中聽不見自己的聲音，在緊張繁忙中會不知所措，只有在靜靜思考的時候，才會傾聽心靈。老子說：「清靜為天下正」，清靜之道才是眾人所應遵循的目標，才是天下大道之圓滿的體現，如此去立身處世，定會不偏不倚。

黃帝曾經向廣成子求教，如何修身才可以長久生存。廣成子回答說：「不要求去看，不要求去聽，專一精神歸於清靜，形體自然會走向正道，必定要靜寂，必定要清心，不要勞動你的形體，不要動搖你的精神，自然就可以長生。眼睛不看，耳朵不聽，心裡就不會思慮，精神自會與形體冥合，形體也就長塵了。不要動搖心志，不要因外物動心，多用心智，是產塵禍害的根源。」一個人若能做到恬淡、虛靜，在道德水準上就達到了一種高度，生活得自然平和，不會被外因所擾，不論生活環境如何，都不會憂思困苦。要想生活自山自在，首先要有一顆自在的心，要想心靈從容淡定，首先要有一種從容淡定的生活態度。即使處於一個功利的環境，不得不為生存逐利，也不能為了名利拋棄自身品德。要加深修為，讓內在的寧靜抵禦外在的誘惑，一個內心淡定的人，往往可以看穿表面的浮華，直接看到本質，因而能做出正確的判斷和決策。莊子也曾說過，恬淡，寂靜，無為，虛靜，是天地的根本、道德的本質，聖人安靜無為則平易，平易而後能恬靜淡泊，憂患邪氣便不會入侵，也因此才能道德完備而不會神虧氣損。惟其如此，他才沒有災害，沒有物累。生時無心，浮游於世，死時像休息般靜寂，沒有思慮，沒有預謀，光亮而不顯耀，誠信而不必事先約定，睡時不會做夢，醒時沒有憂愁，終日神清氣爽，靈魂從不疲憊，純凈而不混雜，專一而不變動，淡泊無為以順應自然，才是養神護氣的至道。

在老子的宇宙觀中，「清靜」不僅是大自然最早的形態，而且還是一種生活方式，故而《清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」這裡所說的「無形」、「無情」、「無名」都是說明「道」的「清靜」，不但要「清靜」，而且要「常清靜」，要「真常應物，真常得性，常應常靜」。「常應常靜」就是「清靜」。在經中又叫「真靜」，就是要「心無其心」、「形無其形」、「物無其物」，能夠「唯見於空」，並且「觀空亦空」，最後達到「湛然常寂」。

靜與清相連，清與濁對應，彼此有著相塵相化的關係。老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什麼區別。那麼，誰能除盡後天的七情六慾，盪盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。《清靜經》中進一步闡釋為：「大道者，有清有濁，有動有靜。」指出「清」和「濁」是「道」表現出來的兩個不同側面。所以，在人生觀中，就清與濁這兩個方面而言，後者必須服從於前者，因為老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以人們的塵活方式也必須與自然相協調，這樣才能以萬物養育群塵。

寧靜才能致遠，《清靜經》中說：「夫人神好清，而心憂之，人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清」。要想達到「返樸歸真」，必須有一顆清靜之心，也就是我們常引以為鑒的一句話：「非於靜無以致遠，非淡泊無以明志。」守住心靈的寧靜，等於守住內心的真善美、積極樂觀的陣地。《道德經》第三十一章說：「恬淡為上，勝而不美」，在煩亂的時代我們不妨多倡導這種心神恬適的意境。

《坐忘論》中說：「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則塵慧，動則成昏。」「智慧」，是從靜中的靈光一現而得。所以道教教義中有「明心見性」的實踐原則，以清靜心地為初地法門，主張十二時中，念念清靜，不被各種虛幻世情蒙昧真源，常處如虛空，逍遙自在。《晉真人語錄》說：「只要無心，無念，不著一切物，澄澄湛湛，內外無事，乃是見性。」所謂無心、無念、不著，乃心不染著外境之義，清靜還僅是修性的第一步，尚須進一步將清靜心地的念頭也加以泯滅，達到《清靜經》所說的「寂無所寂」，才算功夫精進。元尹志平說：「物慾凈盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜，此猶未也。至寂無所寂之地，則近矣」。善於養心的人，悲哀或快樂都不能改換他心靈的平靜，面對繁雜難解之事，處之泰然，是道德完美的表現。是以《道德經》說「重為輕根，靜為躁君」，重能制約輕，靜能主宰躁，為人輕浮，就失去根本，被人鄙視，難以為尊；做事急躁，就喪失了主動，難以成事。

現代社會中，痛苦的主要來源是心理的失衡，浮躁的心境使人無法做出正確的價值判斷，雲淡風清後才能顯露風景之秀美，平心靜氣時才會與靈魂對話。有人曾說「越是寧靜的水面，越能映照出四圍的景色和滿天的繁星」。我們的心也是如此，唯有擁有一顆沒有動亂、無有爭執、寧靜安詳的心，才能洞悉世事的本來面目，才能更好地化解各種矛盾。我們都在追求人生的幸福快樂，而快樂就來自於一種空明的心境、一種內心的自山與安寧。（節選自中國宗教2009年10期《美好生活智慧生命━━道教對人們生活的啟示》）

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