從世間的富貴，你悟到了嗎？

世間的富貴有三種：第一種是憑藉自己的能力所得，有如山中繁花，春開秋落，瞭然分明。這種富貴能夠持續到生命的盡頭。

第二種富貴是憑藉一時的事功，憑藉他人得到的，有如盆中之花，澆灌則活，廢棄則死。

第三種富貴全憑機會得來，今天把你提拔起來，明天可以將你貶謫遠地，有如瓶中之花，有枝而無根，雖鮮活可人，但朝生暮死，不可長保。

選擇哪一種富貴，都是通過個人努力可以達到的。但無論哪一種富貴，最終都要歸於塵土。因此，學佛要求超越外在的名利得失，關注內在的豐足。

如果不能觀照到這種無常，超越人生名韁利鎖、生離死別，即使獲得寧靜，也不可能持久。這種寧靜是短暫而且淺薄的，一旦遇到一點困難、挫折，馬上引起嗔恨煩惱之心，引起內心的波瀾起伏。

如果能夠觀照到這種無常，就能做到「舉世皆醉我獨醒，舉世皆濁我獨清」、「寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒」。

這話說來容易但做起來難，真正能做到「無故加之而不怒，猝然臨之而不驚」、「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮」這樣的人太少了。要是什麼時候都能安之若素，內心如如不動，不為外界動搖變遷，如此通透、圓融、浩大的境界是需要長久修行的。

太平禪師曾用木頭做了六個骰子，每個骰子的每面只有一點。凡有人問道，他就將六顆骰子一擲，問：「你懂不懂？」對方若稍有猶豫，他就揮杖趕人。

這六面都是幺點的骰子就是人的自性，就是人的本來面目，也就是真我。它不會隨著時間的改變、外界的毀譽而改變，它是了了常知、分明如月的，你就是一，一就是你。看住這個一，就守住了自己做人的核心。這個一里沒有偏執，有的是大智慧，大自在。

我很喜歡阿姜查尊者的一句話：高高山頂立，深深海底行。心可以超然物外，站在高高山頂上；但是行止一定要與俗世接軌，在深深的人海里修行、弘法。通過認識佛法，使他們改變人生，得到巨大的喜樂，徹底解脫煩惱。這就是我們苦心經營道場的意義所在。

因緣、無我、緣起等思想在生活中的運用非常廣泛。今天的「生」在若干時間後會變成「死」，今天的「得到」在若干時間後會變成「失去」。反之也是同理，今天問題的爆發在若干時間後會得到解決，今天的軒然大波在若干時間後會變得風平浪靜。

所以，遇到苦難時，不要畏懼；遇到好事時，不要得意忘形。事情總是在兩端中反覆變化，保持住平靜的心比隨波逐流要明智得多。

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