安意如：心的旅程，何時開始都不晚，但要由自己啟程

從《正見》開始，這麼久以來，宗薩仁波切的每一本書都能讓我感受到長長的歡喜和小小的清明。那種感覺就像一個想學習的學生找到一個適合自己，願意教自己的老師一樣。私下裡，我也會留心看宗薩在各地的講座和相關的文章。

是因為宗薩仁波切的教法如此開闊平易生動幽默，才使得我更加主動積極地去了解佛法的真義。他引領我去學習佛陀真正的教法，而不是成為一個形式上的，神叨叨的佛教徒。

是由宗薩仁波切的開示，我才得以步上正確的修道之路，深入了解和學習其他上師的經典和教法。

就像喂小孩喝蜂蜜水，而不是縱容他吃糖蛀牙一樣，宗薩仁波切讓我體驗到清涼甜美如甘露般的教法，並一再地升起確信——佛法所蘊含的智慧，如天空一樣寬廣，如大地一樣堅實。

只要學習方法得當，佛法能對治我們內心的所有煩惱，它的本質自在深廣包容，絲毫不虛浮，有嚴密合理的邏輯，與任何一種科學都不相悖。

人們通常會誤解，只要信仰了佛教就會從此變成一個平靜平和快樂的人，與人無爭，與世無爭，許多年老的阿姨叔叔們也是這樣拚命暗示自己的。

初一十五吃齋念佛，到廟裡燒香拜佛一樣沒少做，你要不讓她們去，她們還會很不高興，認為你不恭敬。但她們的訴求是，佛陀啊!菩薩啊!請你們保佑我，讓我的(我子女的生活)更幸福吧!不能苛責她們，因為她們受到的關於佛教的熏陶就是這樣的。

離苦得樂，遠離煩惱，通往幸福，是一般人的訴求，這毫無問題。問題是一個真正的佛教徒，要發自內心明白，身外沒有救世主，我們是自己唯一的救怙和老師，就連佛陀或是諸佛菩薩，也只是能夠幫助我們，為我們提供對治煩惱獲得解脫的方法而已。

佛陀曾直言不諱地說：「我無法從金瓶，寶瓶，或是任何其他的瓶子中，倒出水來清凈你的業力，我無法藉由這些方法來清凈你的業力或負面能量，也無法用任何方式將我的證悟轉移給你，我沒有那樣的能力。但我可以為你指出解脫和證悟之道，之後，要如何經歷和處理這條修道，就完全取決於你了。」

悲觀地看，佛陀也無法凈化我們自身的惡業、痛苦和苦因，無法將他的覺醒、了悟、證悟的成就的直接轉嫁到其他人身上：無論他們多麼慈悲，都無法將這些直接轉讓給我們。

樂觀地看，佛的圓滿智慧和一切功德，始終存在於每個有情眾生的自心本性中，無論是「一個人」還是「一隻猴子」。

無論我們表現出來的外表或內在堆積了多少迷惑、仇恨、貪婪、傲慢或嫉妒，根本智慧心不曾受到絲毫的破壞。它們像掉落在泥坑裡，沾滿污垢的寶石或金子，污垢是可以去除的，而寶石和金子的本質不會變。

聽起來很簡單，很激動人心，不是么?事實上，僅僅是認清這一點都是困難的，難能可貴的。我們的自我早已和我們「合二為一」，它是如此狡猾，在某些時候，它會假裝同意，甚至鼓舞你去學習正法。

因為它篤定地知道，它的幫手——「無明」和「我執」是如此強大，完美的打造出幻象，構成了我們對現在的生活和這個世界的認知，以至於我們已經習以為常，過不了多久，懶惰和懈怠就會擊敗我們所謂的精進，將我們帶回原地。

一個真正的佛教徒，在開始學習佛法之後，會有或長或短一段時間的不適感，因為你的人生觀、世界觀、價值觀都會被顛覆，甚至是面臨被全盤摧毀的風險。你會看見，那個虛妄的自我是如此驕橫強大，那個真實的自己是如此的——孱弱自私和不安。

你還會發現內心深處那個躲藏起來的孩童，他有種種訴求，都沒有得到過真正的撫慰和滿足。你和他面面相覷，束手無策。

沒錯，就是這個時候，正是這個時候，你應當拾起佛陀的教法，從頭開始檢點自己的人生，了解什麼才是你真正需要和應該捨棄的。

一定不是財富、權位、和名利，這些只能給你帶來短暫的快樂，滿足感和安全感，但亦不是讓你徹底一次性地捨棄這些，誠實地說，我們不是釋迦牟尼，我們做不到。

我們需要的，只是學習慢慢放下這些不切實際的執著。我們只需要了解並且深信，滿足物質的慾望並不能幫助我們抵達人生的最核心處。

是的，慾望不是壞東西，在許多時候，它是社會和人生進步的動力之一。如果釋迦牟尼沒有探求生命真相的慾望，他就不會步上修道之路，乃至成為覺悟者。

只是，世俗意義上的普遍慾望都是物質的慾望，並不能使人真正的長久的幸福快樂。

同樣，輪迴和涅槃並不是看上去玄妙虛無的概念，它是真實存在，無法迴避的現象。

生死無法逃避，無常如影隨形，輪迴和涅槃不單會出現在死後的中陰身中，導致我們不斷陷入輪迴的，是我們習以為常的思維和行為。難以改變的習氣就是輪迴，而每一個發自內心的小小的改變，都是涅槃。

不用等死後清算，一次性的發生。在我們此生的每一刻，都在持續發生著。與其被動等待命運的好轉，不如，從當下著手，改變認知和態度，轉化那些或隱或顯的因緣。

宗薩仁波切講的就是這些，佛陀講的也是這些。然而，他們講的又遠遠不止這些。道理是簡單的，做到是艱難的。

宗薩仁波切的教法是適合現代人的，透過他的著作，我看到一個真誠的，真實的，自在的人，他在學習，他在修行，所以他是個修行人。即使如此，他也有困擾，也會做一些無傷大雅的小動作，升起一些小念頭。

我曾經無數次被宗薩仁波切的坦率和直接震懾到，他說，宗教是致幻劑，修行是迷局，你只是哄著你自己往更好的方向去走而已。

確實如此，真正學習起來，我們才能懂得，打破無明和我執是多麼艱難的事情，那根本圓融的智慧深藏於心中，但此刻，此生彷彿掘地三萬尺也無法找到它，更不要說看到它，成為它。

宗薩仁波切說，倦厭是正常的。一旦開始修行，這就是一場自己和自我的戰爭，更令人絕望(懈怠)的是，一旦開始，就不知道何時結束，也不能知道最終的勝負輸贏。

面對生生世世的輪迴，無明所幻化的煩惱驕魔，我們所持有的，只有佛陀的教法，從四聖諦、八正道、到十二因緣、空正見。這是唯一的武器，也只有我們的心才能發揮出它應有的威力。

表面看來，囚徒要越獄，打開生生世世的牢籠，哪有那麼容易?就像《肖申克的救贖》里說到的，一旦被禁錮久了，人就會忘記自由的滋味，即使給你自由的機會，你也會畏縮不前。

而事實上，從根本上來說，沒有外在的敵手，沒有固定的目標，有的只是一顆尋求自由解脫的心。你會意識到，最終，這個願望不存在，這顆心也不存在。

一個真正的佛教徒，一定是體驗過真正的絕望和困惑的，唯有如此，我們才能不被輪迴中暫時的美好幻象所惑，想要從中出離出來，得到不生不滅、不增不減、不垢不凈的智慧，進而幫助到更多的人。

要有這樣的發心，即使現在做不到，也要試著升起這樣的祈願。要一步一個腳印地學習，訓練自己的心。在這個過程中，宗薩仁波切和任何能夠給予我們啟迪和幫助的人，都是我們的上師。

切記，去除地位和名譽上的分別心。要有分辨真假的判斷力，但不要去輕易去詆毀別人的看法和做法。

若是真正懂得佛法的真義，你會認可宗薩仁波切說的，即使以黃金鋪滿大地，也無法報償佛陀的恩德。

佛說有人有八萬四千種煩惱，因而有八萬四千種解脫的法門。煩惱產生的源頭是我們的心，答案也在我們的自心中。

這些都是虛指，事實上，佛只說了一法。想滅除苦及苦因，斷除煩惱的根源。獲得真正自由無憾的人生，必須先學習面對自己，認清自己，重建自己。

深信因果定律，接納無常(變化)的存在，會慢慢生髮出更大的慈悲和智慧。這是個有趣且值得的嘗試。

八萬四千問，只是導遊圖。這從心開始的旅程，無論何時開始都不晚，但是要由你自己啟程。

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