朱良志：中國傳統文化的魅力在何處？

近日，由騰訊文化、東城區圖書館、北大博雅論壇、北京大學出版社等多家聯合舉辦「中國傳統藝術的趣味」主題講座。北京大學哲學系教授，博士生導師，北京大學美學與美育中心主任朱良志老師受邀參加並就「中國傳統文化的魅力在當下何在？它們有哪些區別西方藝術的獨特趣味？藝術家們在筆墨形色間表達了怎樣的追求？」等一系列問題進行了探討。他指出，「拙」是非常根本性的一個趣味，中國藝術在巧拙的思考中包含著深邃的智慧。

講座活動現場

造形與透視：什麼是真實？

上世紀初，美國一個藝術史家房龍在其著作《寬容》中講世界上只有小孩子和中國人不知道透視。對於中國人的造形能力，他評價說中國人畫東西是畫不像的，還沒有進入到藝術的地步。在西方十九世紀到二十世紀初期的材料當中，字裡行間也流露著對於中國藝術的鄙夷。有些研究說，中國的藝術只具有民俗之價值，雖在研究社會文化方面有所貢獻，但不具有藝術價值。甚至有的學者將中國藝術歸入到「土人藝術」。

「中國人有非常獨特的趣味，這是我長期以來做傳統藝術一個深刻的印象。我們這個東方民族，在幾千年的燦爛文明中，培養了人特有的格調和趣味。一千多年前，我國蘇東坡就說『論畫以形似，見與兒童鄰。』即論畫只知道從形似的角度來看畫，那你還沒有達到藝術的程度。這和房龍所說截然相反。

在先秦時期，我們的造形能力就已經達到極高的程度。不要說看秦始皇兵馬俑和漢代的陶俑，看我們的青銅時代中大量的青銅器造形，就可以感覺出中國人在那時就具有極出色的造型能力。所以，中國人並不是一個「畫不像」的民族，這裡面有內在的思想根源。這和哲學觀念有關。」

在六朝之前，中國哲學以儒、道哲學為主；東漢末年佛教傳入中國以後，經過漫長的思想演化，佛道哲學合流；到隋唐時期，孕育了一個新的思想時代。這對中國藝術產生深遠的影響，其中一個重要問題就是：什麼是真實？

白居易有一天去廬山大林寺院去拜訪一個僧人朋友，他有詩寫道：『人間四月芳菲盡，山寺桃花始盛開。長恨春歸無覓處，不知轉入此中來。』春末的時分，山外的桃花已經落了，但進入深山以後，發現大林寺桃花剛剛盛開。我常常遺憾春天流去了，沒有辦法尋覓了，不知道轉入到這裡來，山寺的桃花還在盛開。詩人不是寫不同空間存在的不同物質顯現，也不是寫時間流轉中的氣候變化現象。他要講的是真實的桃花是永遠不落的。就像《金剛經》偈語講的，『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』一切外在的東西要從形似上把握，是不夠的，真實的東西要靠心靈去體會。」

不能以視覺性評價美的形式

十九世紀末期，西方一些研究者對中國園林評價甚低，認為中國人喜歡病怏怏的東西，把一個枯樹放在一個園子里，中間有幾塊石頭，有幾片綠葉在枯朽的枝上，這是一種病態的存在。一直到現在，在不少人腦子裡，也覺得中國人的趣味好像不怎麼高雅。

「其實完全不是如此，它是由獨特的哲學所造成的，它所追蹤的東西是一種內在的美感，美的形式不能以表面的絢爛或枯槁來評價。它所追求的東西是跟人的存在、人的精神性依託相關聯的。就像老子講的，『為腹不為目』——我們今天講造形藝術，講視覺性，但是在老子哲學中，他要排除這種視覺性，排除纏繞在外在形貌上的追蹤。僅僅停留在形式上的東西是不夠的，老子所講的『腹』不是吃飽了就算的，而是整體的生命，你要用整體的生命去體會世界，而不是用眼睛看世界，我覺得這是決定中國藝術命脈的東西。中國人講寫意，講形神結合，就是以此為思想根源。因為中國藝術在一定程度上是唯心的。我在講園林的時候，始終覺得有這樣一個思想角度：中國有漫長的造園的歷史，但發展到唐代以後，中國的園林追求的東西，功能上就有一些變化。我們說一切園林有兩個主要功能，一個是住的，是實用功能，另外是審美的功能，是看的。但是中國園林從唐代以後有另外一個功能，就是安頓人心的功能。所以，它是心靈世界之宅，不是人的外在身體的住宅，不是僅僅給你看的，也不是僅僅給你身體去住的，而是給你心靈在這個地方休憩的。所以這個思想貫穿在整個中國藝術中間，我覺得在唐代以後的整個藝術中間就有這樣一種傾向性。」

「文明的恐慌症」

人類創造了知識，創造了文明，而我們來到這個世界中，很快跌入這種知識中間，被塑造成適銷對路的產品。

「道家哲學就是思考知識的局限性。老子講言者不智，智者不言；莊子講天地有大美而不言。在今天信息爆炸時代，知識高速累積，我們有時候發現，知識的尋取正好跟我們生命依存成反比。

八大山人有首題詩『雞談虎也談，德大乃食牛。芥羽喚僮僕，歸放南山頭。』講青山自青山、白雲自白雲的道理，即存在就是圓滿。追蹤一種內在情境的圓滿，正是中國人趣味之所在。所以在這個意義上，我來講幾個體會：

第一講拙趣。我們知道『拙』字是中國藝術的靈魂，可以說在中國，你不懂得『拙』，就不知道怎麼做建築、造園林、刻印章、寫書法、去繪畫，等等。它是非常根本性的一個趣味。拙跟巧是相對的，老子講大巧若拙，大巧是最高的巧，拙是不巧。它的意思並不是要追求不巧，大智若愚也不是追求愚蠢。當你在是不是追求愚、拙的觀念上打圈圈的時候，你就沒有認識到問題的實質。因為老子的根本思想，是要超越巧和拙的對立，巧和拙的相對是一種知識的行為。一般來說，人總是要喜歡追求巧，而不喜歡不巧的東西。如工藝，就是追求巧的過程，但中國古代有一句話叫：『大匠不斫』——最有本事的工匠人，沒有雕鑿的痕迹。中國藝術在巧拙的思考中包含著深邃的智慧。

第二，古趣。講古，一般會想到復古這一層，覺得過去的人創造的東西比現在的好，遵從過去的習慣、法式。但古趣並不是復古。真正的古趣是超越時間的，古趣是把古請到眼前，和今天來做對比。就像松尾芭蕉那首詩：『蛙躍池塘中,靜瀦傳清響』——青蛙跳到千年的古潭中，突然傳出幽幽的聲響。一個當下的鮮活，突然融入到往古的幽深中去。這種對永恆的追求，這種高古的情懷，是中國藝術追求的崇高境界之一。中國藝術似乎總是為這永恆感而存在的，你進入它的世界中，諦聽它的聲音，似乎使你抽離現實的時空，抽離那無限的一地雞毛，你被置於一個孤迥的境界中，你突然感覺是如此的孤寂，冷月高懸，永恆就在心中照面。歲月如流，人生不永，我們所把握的是非常短暫的片刻，但即使有這樣絢爛的展現，亦是圓足的。這樣的片刻使你突然發現一種新的生命氣象，這是中國藝術最為微妙的東西。

第三，活趣。中國的藝術充滿了活趣，那種內在的騰挪，那種鳶飛魚躍的精神非常感人。中國園林跟日本有很大區別，中國的園林講究生機勃勃，天地之大德曰生，生生之謂易，要追求形神兼備，氣韻流蕩，要有活潑的韻致。我們中國藝術是要人加入這個世界，去感受這個活潑，所謂『流水淡然去，孤舟隨意還。』我們能夠在這種氣氛中，人和世界相與往還。」(騰訊文化實習生牛敏編輯整理)

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