如何忍耐他人對自己的傷害？

佛學 09-18

—如何修觀，克服怨家對我們的傷害？—

如何忍耐他人對自己的傷害，如何有效的處理怨家的逼迫和傷害，《瑜伽師地論》卷第四十二提出修學五種觀想，如理作意思維，能容忍他人的怨害，使令自己沒有瞋心。

《瑜伽師地論》卷第四十二

云何菩薩耐他怨害忍？

謂諸菩薩，猛利、無間、種種、長時從他怨害，所生眾苦現在前時，應如是學。如此是我自業過耳，由我先世自造種種不凈業故，今受如是種種苦果。

菩薩遭遇到的痛苦，不是一個小小的痛苦，是很猛利、嚴重的。而這種猛利無間的苦是各式各樣的、是種種、是長時間的。菩薩的怨家，來傷害菩薩，引起了很多的苦痛，這些苦痛顯現在前的時候，菩薩是學習佛法的人，應該這樣學習、這樣觀察。菩薩心裏面這樣如理思維：是我自己有罪業的過失，由於我先世，就是前多少生，胡塗了，創造了各式各樣不清凈的罪業，造罪了，現在得這種果報，就得要領受各式各樣的苦果。所以受苦的時候不怨天尤人，實在就是過去的因而感現在的果。

如何忍耐他人對自己的傷害？

我今於此無義利苦，若不忍者，復為當來大苦因處。

我若於此大苦因法隨順轉者，便為於己自作非愛、便為於己自生結縛、便為於己自興怨害，非是於他。

「無義」就是現在沒有功德。「無利」，將來也沒有功德。或者是沒有世間的福利叫無義，沒有出世間的福利叫無利。在生死里流轉受了很多苦，受苦受的一點沒有義利，一點功德沒有；也沒有世間的功德，也沒有出世間的義利，受這個苦就白受了。

菩薩心裏面這樣思維：若不忍受，若是憤怒、瞋心動了的話，認為怨家給我苦，那把怨家殺害就沒有人給我苦了。若這樣子的話，又造了苦因了，將來還是要受更大的苦。隨順內心的憤怒去活動，這樣作的話，那就是給自己再創作、栽培一個將來的苦果之因了。那就等於是給自己苦惱的系縛了。並不是給別人造成傷害，而是給自己造成傷害。將來要有惡果報，是大怖畏事。

又自他身所有諸行，一切皆用性苦為體，彼無知故，於我身中性苦體上更增其苦；我既有知，何宜於彼性苦體上重加其苦？

自己的生命體的諸行，他人的生命體的諸行，一切都用性苦為體，都是用苦為它的體性的。自己的生命體就是苦，他人的生命體，也都是苦的。菩薩心裏面這樣思維：那個怨家因為無明沒有智慧，這身體是以苦為體性的，他不知道，他更增加我的痛苦。我本來就是苦了，他還要給我增加。那個怨家沒有學習佛法，不知道因果的道理，也不知道一切法都是畢竟空寂如幻如化的，所以他來傷害我，我可以原諒。我現在受了菩薩戒、是菩薩，我學習佛法了，我有佛法的智慧，知道這一切法都是如幻如化的，都是畢竟空寂的。怎麼還在他的苦體上再加痛苦給他呢？不應該這樣作的﹗

多諸聲聞，多分唯修自義利行，尚不應起能生自他眾苦不忍，何況我今正為勤修他義利行，而生不忍。

菩薩心裏面這樣思維：「多諸聲聞」，就是小乘佛教的學者，他們多數是修行對於自己有利的修行，只是利益自己，對於利益一切眾生的事情不大關心。這樣的修行人，尚且還是不應該發動，能生自己的眾苦，能生他人的眾苦，眾苦是很難忍受，這樣的修行人都不作這件事。現在正是勤修六波羅密多利益一切眾生，使令一切眾生得到義利，作這種功德行，不能忍受這件事嗎？

《菩薩善戒經》卷第五：「聲聞緣覺為自利益尚修忍辱，何況我今為欲利益一切眾生而當不忍。我若不忍不得具足菩薩禁戒修八正道得無上道。」

菩薩如是正思擇已，勤修五想，於怨、親、中、劣、等、勝品、有樂有苦、具德具失諸有情所，能忍一切怨害之苦。

菩薩正思擇以後，仔細觀察了以後，就能不傷害他人，容忍他人的怨害。這樣思惟以後，就精進地修學五種觀想。

如何忍耐他人對自己的傷害？

人與人之間的關係就這三類，「於怨、親、中」：一個彼此間是怨家；一個彼

此間有親愛的關係；一個中，也不怨也不親，中庸性的這種人。在怨親中三類人裡面，每一類人裡面還有劣還有等還有勝的不同。福德也有劣等勝的差別，智慧也有劣有等有勝的不同。怨親中劣等勝這各式各樣的人，有的人身心安樂，有的人身心苦惱。有的人具足了很多的道德，有的人有很多的過失。人有這麼多的差別。若修這五種想，在這麼多差別的眾生中，能忍受一切怨害的痛苦。

云何五想？一、宿生親善想，二、隨順唯法想，三、無常想，四、苦想，五、攝受想。

一：

宿生親善想。?

云何菩薩於有怨害諸有情所，修習宿生親善之想？

謂諸菩薩應如是學：非易可得少分有情，經歷長世昔餘生中，未曾為我若父若母兄弟姊妹、親教、軌範，尊、似尊等。

應該這樣觀察思惟：不是容易找得到，很少的幾個人，經過很長的時間，在過去生中，沒有曾經給我作過父親或者是母親，或者是哥哥弟弟，或者是姊姊妹妹，或者是親教師，或者軌範師，尊似尊等。很少找到一個人沒曾和我有過這種關係的人。多數人是「一切男子是我父，一切女人是我母」，或者兄弟姊妹，都是有關係的人。

《瑜伽論記》卷第十：「親教軌範尊似尊等者，和上名親教師，闍梨名軌範師，大同學及有德人名尊，是此下類名似尊。」

《瑜伽師地論》卷第三十：「又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。」

觀想一切眾生及怨家和我是同體的。應該這樣觀想：他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。「又世尊言」，引佛說的話。佛說了：「眾生從無始以來經歷生死長時流轉，沒有不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者的。彼此都可能有系屬關係的。「由是因緣」，由於佛說，可以知道「一切怨品」，都可能是我的「親品」，都是和我有感情的。

這就是修親善想。

延伸閱讀：修慈愍觀的六種所緣境（中）

如是如理正思惟故，於有怨害諸有情所，舍怨憎想，住親善想；依親善想，於諸怨害悉能堪忍。

人與人若是有怨恨的話，修親善想就能解除內心的怨恨，叫作依想堪忍。

「如是如理正思惟故」：像這樣子，就是前面修親善想這一段文，這樣合理的，好好的去思惟故。由於有親善想了，那個人對菩薩有傷害，菩薩心裏面能容忍，就不會和他有鬥爭。

如何忍耐他人對自己的傷害？

二：

隨順唯法想。

云何菩薩於有怨害諸有情所，修習「隨順唯法之想」？

謂諸菩薩應如是學：依託眾緣唯行唯法，此中都無我及有情、命者、生者，是其能罵、能瞋、能打、能弄、能訶，或是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶。

隨順唯法想怎麼樣修法呢？

諸菩薩應該這樣學習，也就是應該這樣思惟觀察：世界上一切有為法，都是依託種種眾多的因緣而出現的，沒有一件事自然的就有了，都是要有因緣才出現這件事，所以「依託眾緣」。這些眾因緣所生法就是兩件事，一個行一個法。世間上的事情有行的力量就是心﹗我們的心才能是活的，地水火風是死的。心裏面有了別性，心在一切境界上觀察思惟，叫作「行」。其它的一切法它沒有心識，不了別，它不會思惟觀察，只有我們的心有這種功能，所以叫作「行」。

「法」就是所分別的境界。我們的心在行的時候，在活動的時候。活動就是心裏面分別。心就依據名句分別，這叫作法。法有能詮顯的名句，有所詮顯的義；就是一個法一個義，義是所詮顯的，法是能詮顯的。我們的心在這上活動，就是依據名言去思惟它的義。所以叫作「唯行唯法」，就是一個行，一個法，另外沒有事情，就是內心的分別。若不分別，什麼事兒沒有。依託眾緣而出現的眾生，就是這兩件事，一個能分別，一個所分別。能分別也好，所分別也好，都是剎那生滅變化的，都是無常變化的。

在這個行這個法裡面，沒有一個常恆住真實體性可以名之為我的﹗行裡面也沒有我，法裡面也沒有我，沒有真實性的東西叫作我。我是總說，下面有情、命者、生者也都是我。

「有情」就是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，就有了別性的識在那兒活動，叫作有情。並不是另外有個真實性的東西叫作有情，都沒有真實的體性的。

「命者」：命就是我們的身體，生理和心理它們組合在一起，生存叫作命，另外沒有一個東西是有真實的體性是個「命」﹗而且非常脆弱的，一剎那間就結束了。這命者沒有真實性。

「生者」：這生者是什麼﹖譬如說有真實的體性他有作用，一切法都由他創造出來的，他就名之為生者了。佛法說沒有這回事，沒有生者﹗

此中都無我、此中都無有情、此中都無命者、此中都無生者，能創造出來一切事情的，說這是真實的是不對的。「此中都無我及有情命者生者」，簡單的說就是沒有我。行裡面也沒有我，法裡面也沒有我；能分別的心裏面沒有我，所分別的一切法也沒有我。

若執著有我，我有我，你也有我，大家都有我。你這個我是能毀罵我，能憤怒，能瞋，能打我，能弄我，能訶斥我。沒有我是其能罵能瞋能打能弄能訶，也沒有一個我、有情、命者、生者是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶的﹗所以修習隨順唯法之想，世間上一切法就是個名言而已，除了名言以外沒有我可得，這是修無我觀。修習隨順唯法之想。

《瑜伽師地論》卷第三十：「何以故？此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。」

他罵我、我罵他，這樣彼此就有了怨恨。「能瞋、所瞋」是內心忿怒。「罵」，是表現出來的行為。「能弄、所弄」，這也是表現出來的行動，就是彼此譏毀、戲弄。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣子才有了恨。

用佛法的觀察，五蘊無我，只是有五蘊：色、受、想、行、識，沒有「我」，他也是沒有我，我也是沒有「我」。彼此都是「無我」，那麼，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個「能、所」，是沒有的了！「唯有音聲、唯有名字」，唯有罵聲，唯有名字。「能罵、所罵、能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒有了，那麼去恨誰去呢？

延伸閱讀：修慈愍觀的六種所緣境（中）

如是如理正思惟故，於有怨害諸有情所，舍有情想、住唯法想；依唯法想，於諸怨害悉能堪忍。

菩薩能隨順佛陀的教法思惟觀察的緣故。「於有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想」：這個人他是沒有我的，棄捨了有真實有我的這種錯誤的思想，就棄捨了有真實性的分別心，安住在因緣所生，剎那生滅，沒有真實的，但有個音聲而已，是個名言而已，住唯法想。根據現在這個法的觀察，他人對菩薩有所傷害，菩薩心能不動，能受得了。「悉能堪忍」，都能堪忍這些事情。

如何忍耐他人對自己的傷害？

三：

無常想

云何菩薩於有怨害諸有情所，修「無常想」？

謂諸菩薩應如是學：諸有有情，若生、若長，一切無常，皆是死法。極報怨者，謂斷彼命，是諸有情命念念斷，智者何緣復欲更斷？

如是生死性無常法諸有情上，其有智者尚不應起有染濁心，況當以手塊杖加害，何況一切永斷其命。

如說我們看這個人，我們昨天看這個人也是這樣子，今天看也是這樣子，明天看也是這樣，就不感覺這個人有什麼變化。我們若這樣的看法，那麼這就是常想。若是按照佛法來說，一切法是剎那剎那變化的，是無常的。佛菩薩告訴我們修無常想，就是「諸有有情若生若長，一切無常」。有情的地水火風、色受想行識也是剎那剎那變異的，都是有變化的，不是常住不變的。都是要靠因緣的支持，沒有因緣的保護支持，很容易就壞了。

「皆是死法」：「自古皆有死」，我們的眼耳鼻舌身意色受想行識一切法，都是非死不可的，必朽之物，決定是要壞敗的，不可能會永久的，都是非死不可的。世間人不高興死，就不要講這句話，不講就不死了嗎？佛教徒不忌諱這件事，要認真的考慮觀察這件事，應該怎麼處理。

「極報怨者謂斷彼命」：這個人對我傷害的太厲害了，我不能不報仇的，就是把他命殺掉了，還有什麼辦法能出這口氣呢？

「是諸有情命念念斷」：從佛法上看，一切有情的命剎那的在斷壞，剎那生剎那滅，剎那滅就是死了，所以「念念斷」，剎那命就斷了，但是又活了，剎那的死，剎那又生了。「智者何緣復欲更斷」：既然剎那剎那就死了，有智慧的人有什麼理由還要斷他的命呢？他本來就是要死的﹗

「如是生死性無常法諸有情上」：這樣有生有死，體性是不常住的，一切有情的生命體上都是這樣的。「其有智者。尚不應起有染濁心」：若是有佛法智慧的人，尚且不應該發起有染污心對他，籌劃什麼辦法來傷害他，不要有憤怒來傷害他。「況當以手塊杖加害」：心裡邊不要起傷害他的心，何況能夠用手，或者是用塊、用杖殺害那個人呢？「何況一切永斷其命」：動心都不可以，傷害別人的心都不要有，何況一切的永斷其命的事情，更不應該有了。

如是如理正思惟故，舍常堅想，安住無常不堅固想；依無常想，於諸怨害悉能堪忍。

前面這一段文，能夠這樣如理正思惟故，就棄捨了對於眾生是常住的、堅固不可破壞的顛倒想，就沒有這種想法了。內心裡有無常想，怨家對菩薩的傷害菩薩能容忍，不報復，心裏面也不動心。這是用無常想來調伏自己的怨害想。

如何忍耐他人對自己的傷害？

四：苦想

云何菩薩於有怨害諸有情所，修習「苦想」？

謂諸菩薩應如是觀：若諸有情大興盛者，尚為三苦常所隨逐，所謂行苦、壞苦、苦苦；況諸有情住衰損者。

「謂諸菩薩應如是觀」：也就是應該這樣學習。眾多的有情裡邊，只有少數人是「大興盛者」，就是有權力、富貴榮華的人。富貴榮華的人很多的事情還是比較如意自在的，但一樣有三種苦惱隨逐他。哪三種苦惱呢？

「所謂行苦壞苦苦苦」。「苦苦」是身體老病死，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，比較容易明白。如意的事情它本是令人滿意的，不感覺到苦，但是破壞的時候心裡就苦惱了，這是壞苦。世間上什麼事情沒有無常﹖所有如意的事情，所有令人滿意的事情，都是非壞不可的，所以一定也是苦，壞就是苦。如意的事情現前的時候，人們會拒絕它嗎？說：「這是苦我不要」嗎？恐怕不容易。知道它是壞苦，但是還要接受的，不能不接受。人就是這樣子。等到已經壞了的時候，後悔就來不及的。

壞苦多觀想，就會發道心，不然不容易發的。世間上的事情，有樂就非有苦不可，樂和苦是不分離的。壞苦有樂，歡喜樂，樂一壞就苦了。

行苦除了佛教徒之外，另外沒有人知道。通常說不苦不樂就叫作行苦。壞苦能達到三禪天，那在世間上是極快樂的地方，沒有樂能超過它的了。但是那實在也是壞苦，壞了就苦了，壞苦能達到那裡。從第四禪到非非想天，通通都是行苦的境界。這行苦的境界還是很高的。一切的外道能達到非非想天的這些人，也沒有說行是苦；他們能覺悟到苦苦、壞苦，但是不能說行是苦，沒有這個智慧。

譬如說我們現在身體很健康，沒有什麼病痛，身體很自在的時候，這就是行苦，乃至到非非想定也是這個苦。到了非非想天，還沒有能夠遠離愛煩惱、見煩惱；愛煩惱、見煩惱的業力去得果報，就被惑業苦所困而不得自由，那就是行苦。只能接受，不能解脫。這業力得到的果報，業力結束的時候這苦不能結束，不可以解脫。到了多少年它的壽命到了結束了，但是還是不能解脫，也可能來到人間，也可能來到天上。解脫了苦苦、壞苦，但是不能解脫行苦，而行苦又回到苦苦、壞苦裡面，一直在這裡，就叫作行苦，不能得到自由。

佛菩薩慈悲告訴我們，就是富貴的人，「尚為三苦常所隨逐，所謂行苦壞苦苦苦」，都是在苦裡面。說大興盛者不能離苦，何況那些有情住在衰損裡邊，病、壽命、眷屬種種的衰損，那他們是更苦了。

如是觀已，應如是學：我今於此苦常隨逐諸有情所，應勤方便令離眾苦，不應於彼重加其苦。

能作如是觀已，「應如是學」，就應該這樣子觀察。菩薩對於被苦常隨逐的諸有情，應該努力的不怕苦，施設種種的方便善巧，令一切眾生覺悟，令他們遠離眾苦，就是大興盛者都是在內的。加重他的痛苦，這樣是不對的。應該發心勸他們離苦，怎麼還來加重他們的痛苦呢？

如是如理正思惟故，斷滅樂想，生起苦想；依此苦想，於諸怨害悉能堪忍。

若能這樣思惟，勝義的立場，世間上都是苦，世間上沒有一件事是有樂的，都是令人苦惱的事情，一切都是苦，這樣智慧就生起來了。有了這樣的苦想，對於諸怨害就能堪忍了，就不會介意這件事了。

如何忍耐他人對自己的傷害？

五：

攝受想

云何菩薩於有怨害諸有情所，修「攝受想」？

有怨而又來傷害菩薩，菩薩對於有怨有害的補特伽羅要學習攝受想。「攝受」，就觀察他就是自己，觀察有怨有害的人和菩薩是一體的，不是另外有一個人來傷害我，作如是觀，叫做攝受想。就是把他拿過來當作自己，心裏面能夠這樣安忍容受，叫做攝受想。

謂諸菩薩應如是學：我為一切有情之類發菩提心，攝受一切有情之類皆為親眷，我應為彼作諸義利。我今不應本於有情慾作義利，而當於彼不忍怨害、作非義利。

菩薩如果遭遇到有怨的有情來傷害他，應該這樣學習觀察：菩薩當初發無上菩提心的時候，是為了饒益一切有情才發菩提心的。為什麼發願得無上菩提？就是為了饒益一切眾生。「類」，就是眾生裡面一類一類的，胎、卵、濕、化。有天上的有情，有人間的人，還有三惡道的，人間也是各式各樣的人，所以其中有類別的。

菩薩發無上菩提心的時候，當時的內心的觀想：取一切有情都當作親愛的人，觀察一切有情之類都是菩薩親愛的人。如是親愛的人，勸導他們栽培世間的福德，也栽培出世間的福德，為他們作這樣的義利。本來這些有情是要發心為他們作功德的，而現今又於彼不忍他們的怨害，對他們作一些苦惱的事情，作非義利，不應該是這樣子的。

如是如理正思惟故，於有怨害諸有情所，滅除他想、住攝受想；依攝受想，於諸怨害悉能堪忍。

菩薩這樣子如理思惟、觀察了以後，對於有怨而又傷害我的諸有情所，消滅另外一個眾生這種思想是要不得的。

「滅除他想住攝受想」，菩薩觀察色受想行識都是離一切相的，觀察一切眾生也是無相的，那麼自己和一切眾生都統一在無相之中，在無相之中沒有菩薩可得，也沒有眾生可得，那就是「滅除他想住攝受想」了。菩薩安住在攝受想：「他們都是我親愛的人。他們和我是一體的。離開了我自體，另外沒有一切眾生的；我和一切眾生是一體，是無有二相的。」作如是觀，成就了攝受想的時候，於諸有情的怨害就全能夠堪忍，而心裏面不動了，不會有瞋心的這件事了。

攝受想有深義，包含著法無我的智慧在裡面了。

這是學習耐他怨害忍五種觀想，使令自己沒有瞋心。

云何名忍？自無憤勃、不報他怨，亦不隨眠流注恆續，故名為忍。

「自無憤勃」，眾生於菩薩有怨，來傷害菩薩，而菩薩自己內心裏面沒有忿怒。「不報他怨」，怨家來傷害菩薩，菩薩不報仇、不報復。「亦不隨眠流注恆續」，在表面上菩薩是非常和平的，內心裏面怎麼樣呢？菩薩內心裏面「亦不隨眠」，菩薩也沒有瞋心在心裏面隱藏不動。

「亦不隨眠流注恆續」，流注就是相續的意思。流注是個譬喻，表示瞋心潛藏在心裏面相續地、隱藏著。菩薩心裏面也沒有煩惱的隨眠、相續地、隱藏著。內心裏面、沒有瞋，表現於外的也非常的和平，所以「故名為忍」。

有煩惱而煩惱不動，也可以名之為忍。菩薩心裏面不忿怒了，因為菩薩見到第一義諦了，沒有引起煩惱的地方。一般人的心在世俗諦上活動，世俗諦是有法可得的，所以就是有親有疏，有愛有恨。到了第一義諦的時候，沒有親疏的差別，也沒有愛恨的差別，這個煩惱沒有辦法生起了。

是名菩薩耐他怨害忍。

這就叫做菩薩耐他怨害忍。

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