在這無常的世界裡，靈魂樸素。

佛學 09-09

在這無常的世界裡，靈魂樸素。

寫於2014年10月

這個夏天，我如同清醒的活在夢裡。

在七月的普陀寺短期修行中，我對這個世界和人類生死之事有了更深層次的了解，並且每時每刻都清楚自己在做什麼，保持覺醒。

就是在這樣一種學佛寬淡從容的心態里，八月臨近我二十一歲生日時，安然的歡送我最親愛的爺爺同樣安然的辭世。

是歡送沒錯，如果家人不罵我的話。

我說不要悲痛，要感動。

中西方意識的殊途同歸後都確信還有一個靈性世界的存在，正如那晚守靈夜看的一部叫《超時空接觸》的電影里所表達的一樣，主人公最終通過科技手段與死後在另一個時空的父親相遇。

爺爺離開了當下的娑婆世界，以另一種我目前無法感知的方式存在於另一個世界。

佛法當真是目前中國最方便的修行法門，村裡僅小廟三兩座，並無其他可供靈魂瞻仰之所。

我希望爺爺來生得以在西方凈土安享福樂，但更加希望他再走一次平凡人間，能與善法結緣，勤修智慧，超脫世間，悟道成佛。

我更願意相信輪迴。

我更希望人們精神獨立，心靈自由。

正如《金剛經》所說，千萬布施，不如施一言所悟。

不到半個月，奶奶也病了，夜裡輾轉難眠，白日精神恍惚。四處投醫無果，料是前段時間爺爺病情加重，奶奶日夜照料時刻警惕，神經長期緊張，加之爺爺突然未辭而別帶來的刺激，使奶奶有點神經系統功能紊亂，官能失調了。

奶奶搬到了另一個房間，爺爺的物什沒用的扔了燒了，照片藏了，可藏不掉的是回憶和將回憶終止的死亡所帶來的恐懼，死亡把一切都變得孤寂而冷冰冰，眼睛和觀念只給了奶奶這一層普遍而低級的壞景象。

街鄰四坊都說奶奶思憶成疾，都勸說不要惦記爺爺，生死遲早而註定，想了也沒用。

然而如此近距離的死亡如何能輕易避免不去想像？正如在葬禮上堂妹覺得有點害怕，叔叔說這麼親的爺爺有什麼好怕的。

然而，怕的並不是死的人，而是人的死。

我們太汲汲於求生，而從不願意直面死亡。

我沒有批判的意思，只是覺得這似乎是人性的發展模式，總是一面倒的趨樂避苦。

而你覺得最苦的死亡，沒有任何人能逃得了。

在吃飯的時候，我對老媽和奶奶說，你們要走的路比我的還長。

我可以坦然面對別人的死亡，儘管我不確定可以坦然面對自己的死亡，可是至少我勇於面對和思考，勇於攻克這個誰也逃不了的最大的難題。而不是像所有人的勸慰一樣，只是不去想，只是一味的轉移注意力去逃避，像不知為何活過一樣不知為何死去，這才真叫認命。

再次回家陪了奶奶一段時間後，奶奶的狀況好多了，我不知我的那些生命只是存在的形式，死亡只是去往另一個世界的方式等理論給了奶奶多少思考空間，不過至少不再畏懼那種黑暗虛無一切都沒了的死亡錯覺。可能這一番說辭並不正確，我真的很懊惱自己還沒有能力去讓自己的親人心靈強大起來。

十月已至，天氣日漸寒冷，回到深圳簡陋的小房子，繼續我的笨驢推磨的工作生活。翻來梭羅的《瓦爾登湖》，恰似我未來隱居生活的參考藍圖，我把它奉為「考槃在野寶典」。

封面有一段話：

什麼是真正的奢侈生活？

不是起著左岸名字的豪宅、寶馬車、LV包，

是看花開、樹生長的心情，是親手埋下種子，之後收穫果實。

是與時代完全相反的緩慢和安靜。

是樸素。是寂靜和孤獨。

在這無常的世界裡，靈魂樸素。

（紀念梭羅）

這個世界真是操蛋的美妙啊

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