佛教教義這兩句話就可以概括

古印度時不注重文字記錄，知識相傳全靠一張嘴，你告訴我，我告訴他。佛教在誕生之初，就是釋迦牟尼一個一個地給弟子授課，說這世界太苦，要從苦中解脫就得明白世事的無常，這就是佛教的原始教義。

隨著佛教的發展，佛教典籍開始出現，並越來越繁多深奧。這些典籍有的是根據釋迦牟尼的話語而編撰的，有的則是後世中佛教的集大成者對教義理論的完善和解釋。

然而佛教經文再多，也都是在釋迦牟尼他老人家描繪的藍圖下進行的，用兩句話來概括：諸行無常、諸法無我。這兩句是佛教的思想精髓，所有的佛教教義都是根據這兩點展開的。

諸行無常：世上一切事物或現象的發生，都是有相對的條件和關係，離開關係和條件，就不能產生任何一個事物或現象。這句話的意思大概相當於我們高中政治課本中對聯繫和發展問題的哲學論述。

其中的條件和關係，佛教稱之為「因、緣」。 一切事物或現象稱為「法」。佛教的基礎理論為「萬法緣起」。

因為一切事物或現象的發生變化都是有條件，有因緣的，所以沒有什麼是可以毫無因由的存在變化，事物現象本身不能自我控制，因此說沒有自性。既然不能決定自己的存在，也不能改變消亡的結局，做不到恆常的存在，所以說是無常。

諸法無我：一切法都是依因緣而生，彼此相互依存，並無「我」的恆常不變的實體與自我主宰的功能。

佛教既然認定「萬法緣起」，就要承認世上所有生命的存在都是隨因緣產生的，任何生命都不會永生，既然都是因緣所致，那就沒有造物主，沒有上帝，這與耶穌基督的上帝創世論完全不同。

那大家可能會有疑惑，既然沒有上帝，那釋迦牟尼佛是誰？他不是佛教的神，佛教的上帝嗎？

佛教把各路神佛也看成是一種眾生，這個眾生跟人一樣都要受因緣的支配，佛不是永生的，也有生命盡頭的那一天。當然，把佛當神這也是佛教神化的結果。

釋迦牟尼給的這兩大論點，就是為了解釋這世界為何為苦，因為無常無我，既然什麼都不能永恆、都沒有自性，那便不要執著，不執著於恆常，也不執著於自我，沒有執念，就能解脫。這就是佛教的解脫之道。

雖然道理不難，但卻少有人能做到，所以佛教修行的重點不在於學習多麼高深的佛理，而是在於如何踐行。至於如何踐行，嗯，我也不知道。。。

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