紫砂壺品壺的技巧
欣賞紫砂壺，首先必須要有一個標準。凡中國的書法、繪畫，乃至棋、琴，皆早有品評的標準，唯紫砂壺，至今尚無。近來，雖眾說紛紜，然或知其一端，而遺其大要；或雖知其實，而言之無文。覽者每引以為憾事。筆者不敏，綜采古今，心師百家，立此「品壺六要」，以為標準，「六要」者何﹖
一、神韻；二、形態；三、色澤；四、意趣；五、文心；六、適用。
神韻
「六要」第一條，也是最重要的一條，即是神韻。
凡壺皆有形，然未必皆有神韻。神者，精神生動也﹔韻者，風姿儀致也。二者皆可感受而不可具體指陳。凡有神韻之壺，皆有鮮明的個性與生命的活動感。凡無神韻者，皆是死壺，不過是用泥土捏制出的用具，不能算作藝術品。有時在外形上其大小、高矮、曲直、轉折，區別無幾，唯在韻律、節奏組合上略有著意，但壺的高雅、粗俗，便立即區別開來。做壺者的修養、思想、靈氣等也就不覺地顯示出來了。所以，做壺者仿其形易，得其神韻難。凡壺所顯示之神，所流露之韻，如古樸、玲瓏、秀徹、疏剛、清爽、天真、雅淡、宏偉、簡潔、明快、高昂、渾樸、輕素、柔潤、挺拔等等，皆高雅脫俗，生氣勃勃。昔蘇東坡詩云﹕「從來佳茗似佳人。」茗壺之佳者亦然，或端莊如燕趙佳人，或娉婷如吳楚姝麗，雖風格各異，然皆各具其美。
有神韻之壺，家中置之一把，則生意盈然。反之，俗壺滿室，曷如廢泥污墁。
形態
壺之神韻，不可自立，要在形態中流露出，這叫「棲形感類」。神寓棲於形中，寄物而通，使人自然感受出來，故無形亦不可見神。壺之有形者未必有神，而無形則神無所附。神須在形中求，韻須在態中見。形者，點、線、面也﹔大、小、高、矮也﹔厚、薄、方、圓也﹔曲直轉折也。差之毫厘，則謬以千里。
形和態又有別，形有「三形」，曰﹕筋紋、幾何、自然。所謂「筋紋」，即猶如植物葉中之葉筋紋。在壺上壁面有類似摺痕並有摺棱隆起，筋與筋之間隆起部分有圓渾感，且隆出部分不是外貼附而出。有的花瓣形壺也類似筋紋形，應視為筋紋與自然結合之壺。所謂「幾何形」，即以幾何之形為造型，如正方形、長方形、菱形、球形、橢圓形、圓柱形或其它的幾何形狀。所謂「自然形」，即完全似自然界中的梅干、南瓜、梨等花果樹木以及飛禽走獸之類動物的形狀。但也還有一部分壺只有一點似自然界中的某物，如菊蕾壺，似菊蕾，又不全似，這一類壺可叫類自然形。
態也有「三態」，曰﹕靜態、動態、平態。「三態」具三美，曰﹕靜美、動美、平淡美。當然，有的靜中有動，動中寓靜，動靜兼有。
形態中又有柔感、剛感、剛柔兼濟感。又有圓中寓方、方中寓圓、方圓互濟。或端立穩固，或挺拔清剛，或英姿颯爽，由是觀之，「態」的一半乃屬神韻，但又微有別。正如佳人，作態而生韻。
形態者，神韻之體也。
「三形」、「三態」外，尚有「三平」，即壺之把和嘴的最上端與壺之口相平。「三平」是壺的一般原則，而不是絕對原則。「三平」處置易見均衡美，然亦可變而取奇突之美。突破「三平」，仍須以「三平」為基礎。
又，「實形」之外，還有「虛形」，如壺把內（把與壺體之間）所形成之空間，提梁與蓋之間所形成之空間，三彎形的壺嘴則自佔一空間。這些空間叫「布白」，如繪畫中的「計白當黑」，壺藝上叫「計虛當實」。這個「空間」自有形，也是壺體之一部分，對壺的美觀和雅俗影響頗大。壺把之處理，或方彎，或圓彎，或橢圓彎，或角形彎，除其實形外，還須考慮怎樣得到一個美而適當的虛形（空間），並使之與嘴、體和諧均衡。虛形與實形同等重要，賞之者和造之者皆不可掉以輕心。
色澤
壺之色澤，亦必須講究，宜興諸山產泥，其色有紫、黃、朱紅、烏、白、綠、棕等﹔若調和加工，其色愈多。各色之中又有深淺光暗之別，或單獨使用，或混合使用，務使其色不艷不俗，而見其沉著古雅、樸素自然、清新冷雋、明秀柔和，使人覽之舒目悅心為是。若其色火而艷、昏而俗、花而俏，覽者一見則精神不寧，或刺目、或煩心、或不爽，則非雅玩之色也。
品鑒佳人，必重姿色﹔佳壺如佳人，姿和色，皆至為重要。
清人吳梅鼎作《陽羨茗壺賦》，論紫砂壺之色澤有云：
「若夫泥色之變，乍陰乍陽。忽葡萄而紺紫，倏橘柚而蒼黃；搖嫩綠於新桐，曉滴琅軒之翠；積流黃於葵露，暗飄金粟之香。或黃白堆沙，結哀梨兮可啖；或青堅在骨，塗髹汁兮生光。彼瑰琦之窯變，匪一色之可名。如鐵如石，胡玉？胡金？備五文於一器，具百美於三停。遠而望之，黝若鐘鼎陳明庭。迫而察之，燦若琬琰浮精英。豈隋珠之與趙璧可比，異稱珍者哉」。
其釋文可譯作如下：
「泥色的變化，有的陰暗深沉，有的光亮明朗。忽葡萄而紺紫，有的如葡萄而呈紺紫色，有的又似桔柚而呈蒼黃色；有的像新桐抽出的嫩綠，有的青翠欲滴如琅玕寶石；有的流黃如積似帶露之葵花，似乎飄動著金粟的暗香。有的泥面上撒有黃白碙砂微微凸起，有的像梨一樣令人想吃它。有的胎骨青堅硬，外面卻似塗上一層赤黑色而發光。那些美玉般的紛瑰綺麗之窯變，並不是用一種顏色可概括得了的。如鐵、如石，是玉﹖是金﹖備各種純正之紋色於一器，具百美於勻停之體。遠而望之，黝暗如古鐘鼎陳列於皇庭。近而細察，燦若琬琰浮精英。其珍貴奇異豈是隋珠和趙璧之可比呀！」
意趣
人由主觀情意而見於物，物奇則生趣，趣又見意。壺者，其體原非實有，形態由感而生。然壺之成，又能見作者的思想意趣。如壺之小薄者，以見玲瓏之趣；厚重者，以見古樸之趣；清剛者，以見爽利之趣，等等。見之而能生美好之聯想或某種高雅之趣。
又如壺之作竹、梅狀，以見其高風亮節、孤高不群之意趣。又如作東陵式（俗稱南瓜式），以見其高尚之意﹔作八卦太極式，以見哲理，或作周鼎漢鍾，以見古雅之趣。又或作禽鳥蟲蛙，以見可愛﹔作瓜果樹癭，以見可喜等等，皆見其趣也。
壺之趣出於人之意，作者有思想，有修養，方可致之。而覽者亦需有思想，有修養，方可知之。文心
劉勰作《文心雕龍》，言為文之用心也。夫制壺、賞壺者亦然。
以為文之用心而作壺，此文心之一也。又壺體上題詩、銘文、作畫、鈐印、刻款，因寄所託，以示作者心境情懷、高雅之意，壺韻之不足，題詩文作書畫以補之，覽者觀之亦有同情。具詩文書畫，亦見文心。
要之，文人為文之用心，紫砂壺所俱具也。然若其文理之不通，詩無深義，或書法拙劣，畫意粗俗，非惟不增其美，且大傷雅意。故，壺之詩文書畫，或則不有，有則必高雅，平庸之輩，萬勿措手其間。
適用
壺之制，其始唯在適用。所謂適用之用，即﹕進水、泡茶、倒茶、置放、把拿（持握）。壺用於泡茶，因之須有口，用於進水、放茶葉。有口即須有蓋，有蓋即須有紐和孔﹔紐便於持拿，孔用於透氣，否則壺內產生氣壓，則蓋揭拿不起。泡茶為了飲用，則須有嘴。壺要能持在手中，因之，須有把扣。或無把而代之提梁，便於提拿。壺不能終日拿在手中，總要置放，因之須有圈足，或以底代足。盛水，則壺需有腹。
以適用為基礎，將各構件組合之﹔以匠心使之美，進而重在觀賞。然壺之所以為壺者，適用不可廢也。若壺之嘴低於口，水不滿而溢出，則不適於用。或壺之口進水進茶不便、或蓋之不牢不實，皆不適用。或壺置案不穩，尤不適用。因之，制壺購壺，務須首先考慮適用，否則，便不可稱為壺。
或有人說﹕「老是考慮適用，則有礙於美的表現，非廢棄適用，不足為藝術。」實際上，適用不但不礙於美的表現，運用得好，反而有助於美的表現。猶如舊體詩之格律，若作者不掌握它，固有礙于思想之發揮及文字之表達。若熟諸其格律，則有補於形式美之表現，非唯不約束作者，更有助於作者。制壺亦然，熟練掌握，以適用為基本，然後設置樞機，神居胸臆，敏在慮前，則有助於作者之巧思也。
以上「六要」是品賞紫砂壺的六個基本要點，也是製造紫砂壺所必知的六個基本要點。其中有些內容屬於基本法則。法則，即以法為則。法是從實踐中總結出的優秀的、應該遵循的內容。但天才的、特具創造性的人物也可以破除法則，另立新法，所謂「獨具匠心」。古人常說﹕「法本無法，無法之法，乃為至法。」從無法到有法，是一大進步，因為無法，大家都在摸索中創造，心中無數，不知如何是好。有時造出來的壺，或不適用，或不美觀，比如「三平法」，壺嘴如不和口相平，則倒茶不便﹔壺把如不和口相平，則少平衡感。壺嘴不能低於口，這是必須遵循的，但也有人卻把壺把製得高於口，產生一種奇兀之感。這就突破了「三平法」。但這並非易事，把提高了，其它部位也須跟著變，否則便不和諧。又如「三態」、「三形」，皆可變化，且可集於一體，但變法的人更須深諳原有之法，方能有助於其變。
部分法則可變，然壺之「神韻」、「形態」、「色澤」、「意趣」、「文心」、「適用」之「六要」不可變，變，只能更合於「六要」，使之神韻更雅，形態更美，色澤更佳，意趣更足，文心更高，適用性更強。反之，即是退步或破壞。
「六要」基本精神，萬古不可廢也。
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