興起與爭議：具身認知發展進路

具身認知是在對早期認知科學的符號主義進行批判的基礎上建立起來的。自20世紀80年代晚期具身認知研究興起到今天近30年的發展過程中，具身認知的支持者們一直致力於表明標準認知科學是存在不足或具有誤導性的，而標準認知科學家們也努力進行反擊。

早期認知科學計算—表徵模型的基本邏輯是，所有來自外界的信息都可以按照一定規則轉化成符號輸入計算機，這一過程稱為表徵過程。人腦與計算機一樣在表徵輸入過程之後對錶征符號進行計算或處理，即程序執行或思維過程，最後將計算結果或處理結果輸出，計算機顯示運算結果，人類則做出行為。在經過了20多年的發展後，早期計算—表徵模型的局限性越來越明顯：一方面體現在運算過程本身，即串列信息處理方式在執行大規模運算任務時的局限，以及符號表徵和規則的局部化容易引發故障；另一方面體現在人們對其根本假設的質疑，即用計算機的信息處理模型來解釋人類的認知過程是否可行。基於上述兩點，研究者們提出了認知科學繼續發展的各種可能進路，「具身性」觀點就是其中之一。

具身性觀點主張「認知必須與行動相聯」

認知科學的人工智慧傾向引發了關於人類心智本質的深刻思考。20世紀80年代，分析哲學的一些研究者提出了關於人類心智的不同看法。約翰·塞爾的中文屋思想實驗是具有廣泛影響力的一種主張。他認為計算機不可能擁有（更不用說超過）人類的心智。因為一種機械地按照規則對符號進行操作的系統沒有任何意義理解的能力。此後，很多研究開始關注人類的理解力在意義與原因的解釋中的表現。另外，語言學中的意義實在論也受到了挑戰。如Putnam指出，任何想通過將抽象符號直接與世界相對應的方式，或藉助世界的模型來為抽象符號提供意義的嘗試，都一定會損害我們對世界本身意義的最基本的理解。對早期認知科學的計算—表徵模型的指摘以及分析哲學中對意義實在論的批判，共同促進了具身性觀點的興起。

1987年，Johnson在《身體在心智之中》提到，客觀主義認知觀念認為，現實有著一種合理結構，獨立於任何人的信念，正確、理性地反映這一合理結構，該結構超越身體經驗，意義是客觀的，意義在於抽象符號與世界中的事物之間的關係。他說，這種關於意義及理性客觀性質的觀念在近幾十年來受到越來越多經驗研究的質疑，語言學的範疇化、概念的架構、隱喻性、多義性、語義的歷史變異等研究向意義及理性的客觀主義觀點提出了嚴正挑戰。如關於範疇化的研究顯示，「分類大多數都涉及理解的意象結構（imaginative structure），而這些意象結構都有賴於人的身體性質，特別是有賴於知覺能力和運動技能」。因此，Johnson認為我們必須探索人類理解的一些更為重要的具身的（embodied）意象結構，這種意象結構組成了意義網路，併產生了所有抽象水平上的推理及反思方式，即身體在心智之中。

同年，Lakoff在其著作中提到，認知科學是一個欲尋求如下問題的新領域：理性是什麼？我們如何使自己的經驗有意義？什麼是概念系統，它是如何組織的？所有人都使用相同的概念系統嗎？如果是，該系統是怎樣的？如果不是，人類思維方式的共同之處是什麼？「傳統的觀點認為，理性是抽象的和離身的，有意義的概念及合理性超越有機體的軀體限制。與此不同，新的觀點認為，理性有其身體基礎，有意義的概念及抽象理性在人類身上或在機器中或在其他有機體中可能是具身的」。Lakoff指出，關於概念分類的研究越來越證實了新的觀點，即人類理性具有如下一般特徵：思維是具身的、思維是意象性的、思維具有體態屬性、思維具有一種生態學結構。

1991年，生物學與神經學家Varela、哲學家Thompson以及認知科學家Rosch合作出版了名為《具身心智：認知科學和人類經驗》的著作。Varela等人認為，認知科學經歷了三個連續發展的階段，即認知主義、聯結主義以及視認知為具身性的生成進路（enactive approach）（簡稱具身認知進路）。與聯結主義因對認知主義的符號加工模型不滿而尋求替代方案不同，生成進路向認知主義的核心——「認知從根本而言是表徵」發難。他們所表達的「認知必須與行動相聯」的主張逐漸成為具身認知研究的教條。今天，「認知是具身的」這一觀點已經為越來越多的認知科學家所關注，具身認知進路的一些主張已經滲透到一切有關人類心智的科學研究領域中。正如美國特拉華大學的弗雷德·亞當斯所言，具身認知正在橫掃這個星球。

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