語文王帶你讀名著《論語》之悅、樂、慍之辯
首先，恕我說句不恭敬的話，我們把《論語》一條一條分開來或讀或學習，是不妥的，比如人教版七年級「《論語》十二章」，更甚者，還選自不同的篇章里。不知是想割裂《論語》的完整性，還是想告訴我們《論語》20篇是一篇完整的文章。好糾結哦。
一上來就議論人家的「不是」，有違夫子的「克己復禮」，讓人覺得既不尊重夫子，又很「魯」。其實孔夫子不是來尊重的，尊重多少顯得有些外道，而是要放在心裡敬的，尤其對我這個語文老師。至於「魯」就是拙，老實人說老實話，不會「巧言令色」，所以容易得罪人，可是內心的真實想法又恐怕別人不知道，於是就似乎色不恭了，心也不敬了，急眼了。誤會、不了解，往往就是這樣產生的，結果生氣、惱怒、怨恨、怨天尤人。
每每這個時候，拙荊都會過來勸我，「姥姥（我姥姥）在世的時候，常對我們說『打死人償命，哄死人不償命』你就不能......」「你瞎說！哄死人也照樣要償命。」我搶白道。「又急眼，你就不能先讓人家把話說完！」妻子斜眼看著我，「我的意思是說，你就不能有話好好說？」拙荊要麼不說話，一說話就讓我沒話說。我頓時氣消了，怨也沒了。突然領悟到了《學而》最後一則「子曰：『不患人之不己知，患不知人也』」的含義——別人不了解自己，不要急眼，因為別人沒這個「了解你」的義務；但你要了解別人，比如你的對手，能不去了解嗎？不僅要「了解，還要把對手了解個「底兒掉」。所以正該好好去學。要學必須有態度、有方法、有目的，這就是《論語·學而》的要義。
「學而時習之，不亦說乎？」「說」通「悅」。這是一種文言現象，叫「通假」。現代人常以「錯別字」嘲諷之，這是不對的。我們不能厚古薄今，當然也不要是今非古。想孔夫子生活的春秋末期，那個時期是沒有現代人所謂紙和筆的。造紙術，眾所周知，是東漢的蔡倫發明的，就是民間最早出現的紙，也應該晚於劉邦建漢。至於毛筆，有的說是秦大將蒙恬取兔毛造筆，又有考古實物說在戰國末期，眾說紛紜，這裡不做討論。但語文王肯定孔夫子斷不知「文房四寶」為何物。在沒有紙和筆的情況下，書寫自然是一件不太容的事。刀子就成了必要的書寫工具，故稱「刀筆」，即用刀子刻在金屬上或竹簡上。想想就是一件多麼費力且不容易的事。在硬物上刻、也可能划出來的字，自然瘦勁挺拔，直線較多，這也是篆書的特點。而所用的字，在確保表達達到目的前提下，當然盡量少用字，於是就借來，這樣同音或音近字互相借用，形近字互相借用，就是常有的事。至於誰借誰，哪個字被假借來，這要看當時有沒有造出這個字。當然借用的字是先造出來的。所以某字通某字，一般說來，先一個字是借來的，是用字，後一個是正字，後造出來的。比如「說」通「悅」，「說」就是使用中的字，「悅」就是正確的字。故「通假」實在是古時用字最正常不過的現象。不必以「錯別字」對待。後世字造得越來越多，分工越來越細，就要去做辨析區分，這個不論。
「說」通「悅」，悅，從心，兌聲，內心愉悅。這樣問題來了，學習怎麼會內心愉悅呢？看那個東陽馬生讀書的情景：天大寒，硯冰堅，手指不可屈伸......真是要多慘有多慘。還有一些格言、詩句，像「學海無涯苦作舟」「學如逆水行舟」「黑髮不知勤學早，白首方悔讀書遲」，這些無一不告訴我們，學習是一件苦差事，何來「悅」乎？
夫子無論從為人方面，還是在做事上，固然不會說假話。那一定是我們後人弄錯了，我們把「學」促狹地理解成「學習」，理解為「學習」不是不可以，但狹隘了。人家本是個水源，你非要把它憋屈成一個水塘。這樣的地思考方法，斷然不可取。當然一味的「唯上」「唯書」的教條，更不可取，這樣既違背了原著的精神，更不是夫子的本意，我們應該在水源的基礎上，立足水源，飲水思源，立足原著精神又不被原著所困，與時偕行，為我所用，為時所用，語文王覺得這才是閱讀的精神，也是孔子著書立說的精神。
所以，「學而時習之，不亦悅乎」，語文王傾向把「學」理解為「做學問」。取象比類，也可以理解為做事的過程，無論做學問，還是做其它的事，過程必然勞苦甚至艱辛，可能還有曲折和泥濘，所以要想有個好的結果，努力演練是必須的，這甚至還不夠，還需要一定時間，還要有恆心，不怕反反覆復，這些都做到，實現了期待的好結果，那必是愉悅的，會心一笑，心有所獲，一種滿足，一種愜意。獨處時，細細品味一番，更是別有一番情味在心頭。
同樣，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，簡單地照字面理解為「有朋友從遠方來了，不也很快樂嗎」，也是不恰當的。仔細想一想，真是匪夷所思，不可理喻。比如，你正在考場上答著題，或是在公園裡談著戀愛，又或正在談判一筆大生意，突然你的手機響了，你的好朋友他從遙遠的悉尼飛了12小時來北京看你，你接到電話能「樂」的起來嗎？不僅樂不起來，還可能急眼了，電話里就喊上了：「你TMD，來的真不是時候。」所以，這樣的解釋是違背人情，有失常理的。《論語》里，無論是不同的篇章，還是一章里的幾句話，都應該整體一起來理解的，這樣可能會真正理解到夫子的思想。由上文我們知道，或是學習之後，經過一番努力有了好成績，或是做學問有了成果，比如夫子堅持教書育人，筆耕不輟，他的思想，逐漸獲得更多人的認可，從遠方慕名而來想學習的人必是有的，但是夫子絕不是為了招生，打個廣告，他的胸懷和眼界，豈是常人想得到的！他著書立說，是在宣揚一種濟世思想，而要濟世，就要先修己，而修己就要先從學習，做學問開始（為什麼從做學問開始，以後我們在詳述），所謂「修身齊家治國平天下」，從而引來更多志同道合的人（這就是「朋」的意思），一起去做一件大事，一年不行，就兩年，兩年不行，就三年，春秋搞不定，就等戰國，戰國搞不定，就到秦國，秦國搞不定，就到漢代......於是孟子來了，司馬遷來，董仲舒來，漢武帝來了，朱熹來了......現在連西方都承認孔子了，這就是「遠」。遠不止一時一地，遠遠超越空間和時間。夫子當然不會「獨樂」，他要大家都樂，大家樂才是真的樂，安居樂業，天下「大同」。夫子由自己獨自享受的內心愉悅，廓而大之，到眾人的快樂。到了孟子進一步發揮就是，獨樂樂不如人樂樂，人樂樂不如眾樂樂。
天無私覆，地無私載。泛愛眾，而親仁。如人人都能愛人，人人都能去親近人仁德之人，這個社會必是美好的。人不知而不慍，不亦君子乎？」即使夫子做的一切不被當時領導層看重，不被世人理解，甚至被稱為「喪家之狗」，這又算得什麼！夫子不被人知，不被人理解，這又算得了什麼！和「仁愛」比起來，一切都可以寬恕，自然不會怨天尤人，心生怨怒。佛說:「我不下地獄，誰下地獄！」孔子就是佛。
行文至此，我們不妨做這麼一個概括：夫子以「學」譬喻，能近取譬，取近譬遠，從身邊經歷、日常生活寫起，層層深入，鞭辟入裡，《論語·學而》以「學」為明線，以情感變化為暗線，明暗交錯，經緯交織，組成一張大網，包羅萬象，可以是學習歷程，也可以是做事做人，小到日常生活，大到修身養性，從身邊小事到國家社會，從個人修身到遠大理想，有內到外，由內心喜悅到眾人共樂，由個人經驗到大家分享，從有我到忘我，天下為公，仁愛至誠。聖人之所以為聖人，其原因就在於此。
最後，回頭看看開頭，又何必，真是不是一提。「己所不欲，勿施於人」。想來也有它的好處，給初中娃兒們，何必搞得興師動眾，一條一條地分開來，當作格言警句，還方便背誦，也不會差到哪去，至少背住了能考個好試。考試就是考試。考試畢竟只是考試。
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