養好身體好修道？佛法不是養生法
為佛法故，
為行道故，
不為身命，
如養馬養豬，
是故斷數數食，
應受一食法。
——《佛說十二頭陀經》
佛法是中道法。《
香乳記》雲，
如來處於五中：
降生中國
（中央大國），中夜逾城，中夜悟道，日中一食，所談中道
。佛陀所示現的成佛之路，踰城出家、六年苦行，
正是
舍離世俗貪慾之樂及邪見極端之苦的中道法，
「除是二邊，趣向於道」。（可參考：
釋迦牟尼佛成道
）
生而為人，本是貪慾而成的罪報之身。《佛遺教經》云：
此是應舍之身，罪惡之物
，假名為身，沒在老病生死大海。所以欲修佛道，便須超越人道，即當捨棄
身體貪愛、
世俗欲樂，而檢束身心，刻苦精勤
，
勇猛
修行。所謂的「養好身體好修道」，本就是
認假為真，
不識虛妄；
借口為道，而實為身體。
佛法不是養生法，不是頤養身命；佛法更不是「養生」法，如同豢養眾生。
【借假修真，愛護假就沒有真】
虛雲老和尚：
衣食住三事本來是苦事情，為佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。
出家人不能和俗人一樣，光為這三個字忙，還要為道求出生死。
因為要借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時不在，如同死人。古云：「道也者，不可須臾離也。」
所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。
（
摘自溯源佛教網·
《虛雲老和尚雲居山方便開示》）
宣化上人：
修道人，不要把皮囊視為寶貝。沒有這種思想，才能用功修道。如有這種思想，則會作為它的奴隸，一天到晚為它服務。
所以真正修道的人，將身體視為臭皮囊，不去重視它。如果重視，則成修道的障礙，所謂「借假修真」，方便而已。
（摘自溯源佛教網·《宣化上人開示錄》）
妙祥法師：
這個借假修真哪，不是讓你愛護這個假（四大假合的身體），來修佛道。是利用這個假，舍掉這個假來修，這叫借假。
我們的身體，拿它像寶貝一樣成天看護，有點病就受不了了，有點痛苦也受不了了，餓一點也不行，所以處處保護它。
我們借假修真，我就讓你餓，你痛苦我就不理你，從和它對著干而產生的那個定力，而且把這個執著破開，是借這個假。
修哪個真哪？就修我們不貪戀身體那個真，不把身體看成是一種寶貝，而看成是一種工具，一種可利用的工具，而且知道它是一種虛幻的。
所謂的四大就是妄想所造成的，你把身體看空了，也就是把妄想給看空了。你身體看不空，同樣這個妄想也看不空，所以身體是一個最障道的東西。
（
摘自溯源佛教網·
《為大連居士開示》）
【肯舍幻身，方得真心】
妙祥法師：
我們究竟是為了身體修行，還是修這個心，這是個關鍵問題。因為我們知道，雖然身體很重要，能幫我們修道，但它不長久，它是個生滅的東西。
你要是為了身體去修道，就成了外道了，外道是為了身體，為了長壽啊，不斷地追求，包括氣功都是這樣。一切外道，都是為了修身體而努力的。
包括秦始皇也是，求長生不老，身體沒有痛苦啊，為了滿足自己的願望，不斷地努力。最後的結果呢，反而加速他的死亡。
很多人為了達到自己身體健康的目的，採取種種的方式，有的是以飲食求得自己身體的健康，有的是以藥物調整，使自己延壽，但是結果都是虛幻一場，又不斷地輪迴。
佛法正好與它們相反，因為佛陀知道三界眾生苦的根源，九界眾生苦的根源，知道所有眾生產生執著的根源——認有為己。
（
摘自溯源佛教網·
《看破病苦好修道》）
越是有困難的時候越得挺住。什麼瘦了，眼睛花了，眼睛紅了，牙齒疼了，生口腔潰瘍了，痔瘡了，胃疼了……那玩意算啥啊？胃疼拿拳頭捶一捶就完事了。
你聽他們坐禪的那些個要求，身體都是好好的，什麼毛病也沒有——我看那當老道還行。要是當老道，去養身體，長命百歲，那行。
但這是修佛道，你必須跟你的業力作鬥爭，必須得戰勝它。身體所產生的任何生理反應都不在話下，你才能產生定力。
身體本來是假的，痛苦也是假的。痛苦是因為你的業力參與在身體里，不是身體產生了痛苦，你得明白這個……（註：如同斷指，手指沒了，斷指處還疼。這究竟是肉疼還是妄想疼？）
所以說，身體的痛苦和身體沒關係，都是你的業。你明白這一條，堅持住就完事了，要不就上當。
我身體不行啦，我這胃有潰瘍啦，我這地方難受啦，我這腎臟不行啦……你等著吧，最後的結果只能是被騙。你到醫院檢查，肯定和你的想法一樣，世間人就是這樣。
虛雲老和尚他就不聽這個，七竅流血還坐禪呢。他不聽，就挺過來了；你聽，就被騙了。你永遠是個藥包子，成天吃藥，成天去養，最後你整個就完了，人就完了。
所以你就頂住，就是不放鬆，大不了就是一個事，死唄，是不是？我死在這裡，就完事了。你沒有這個決心不行，這樣才能闖過這一關。
（
摘自溯源佛教網·
《參禪》）
【為身體破戒，得不償失】
妙祥法師：
我們既然學佛了，我們就要以生命來換取佛法。身體好了那就更好，身體不好了我們也要去精進和努力。因為學佛啊，要比身體重要得多得多，是無始劫里最好的一個得救的因緣了，這個因緣一定要把握住。
像剛才居士講了，由於業力過重，身體越來越不好。這些好和不好，應該把它看開，不能再去顧它。有時候你不顧它，不理它，身體反而變好。你越執著它，實際上反而越變越重。
有時候我們可能採取了一些方法，比如說，有些人一看身體太消瘦了，乾脆補一補。過去有個典故，有個人吃素很長時間，後來身體不好，大夫建議要吃一些魚肉，於是他就破戒了。
為了治病吃了魚肉，吃完魚肉以後身體確實好了，比以前強多了。但過不長時間，他就死了。
後來這個書上是這麼解釋的：他問：「為什麼我學佛了，身體不好？」人家就說：「你啊，因為你原先的業重，所以身體不好。」
他說：「我後來吃肉不是身體好了嗎？」後來人家說：「你原先就是因為吃素，生命才延續到現在，因為你破戒了，生命也該結束了。」
就說明一個問題，因身體不好，為了治病而破戒，這是一個划不來的事情。因為我們業力很重，身體越來越不好，這個應該把它看開。有因緣治，那就更好了。如果沒有因緣治，那我們應該更加努力。
另外，一個學佛人，對自己的精進程度一定要注意觀察。我們認為的精進，是否還有漏的地方？比如說持戒方面，是否有漏？如果真正持戒去修行，這個身體就是有重病，它也會轉輕的。因為這個戒律是個大神通。
所以在學佛上特別精進的人，身體又不好，一定要檢查這個嚴持戒律方面。
我就可以作個例子。我原先腳疼，從五台山走回來的時候走傷了。傷了以後，腳幾乎要殘廢，有點像脈管炎那樣，我都作好截肢準備了。那時候就想：截肢也去乞食去，坐輪椅也去乞食去。
沒想到這麼堅持走下來，而且不被病苦所動搖，現在的腿和腳基本沒有問題了。恢復得非常好，連我自己都沒有想到。
這就說明一個什麼問題？你越看得開，你越能夠嚴持戒律去做，這個病苦就會有轉機的，不要怕病苦。
（
摘自溯源佛教網·
《為凌源居士開示》）
【修心，哪裡不是心】
妙祥法師：
我們應該很清楚地知道，包括我們的身體，外洎山河大地、日月星辰都是我們的心，有情、無情都是我們的心。不是我們起心動念才是我們的心，那是心裡的一部分意識，還有很多。
有的人認為：我不想這個東西，我就控制心了。吃東西的時候使勁吃，那東西不是心；對身體愛護，他說那個身體不是心；可以懶點、貪點、享受點，和修心沒有關係……實際上，你就是離開了心。
（摘自溯源佛教網·《發心》）
我給大家講一個小的例子。就是我閉關的地方，那個小房裡，那個房子的炕睡兩人也可以，睡一個人也可以。睡兩人就是不夠寬，睡一人呢，稍寬一點。
因為這個，我就划出一半的地方，睡自己的一半。三年中，從來沒有這麼橫躺過一下子。晚上有時腳伸過去了，知道了，馬上就得拿回來。
就算平時放件衣服，放點東西，都得思量思量：我能不能去佔有這個地方？如果是佔有，如果是有貪心，那馬上就得拿回來，不能放了。
為什麼講這個事情？就是不讓自己在這裡起心動念。你對身體不能過分地愛護。如果你對身體過分地愛護，就不會在佛道上走得更遠，只能是在表皮上下一點功夫。
就是因為我們愛護身體，所以不斷地堅固這個「觸」的概念。越愛護，這個觸的概念越深，而且我們的煩惱習氣越重，被它轉得越深。所以說，這地方也是修行一個關鍵。
俗話講，你不置於死地，不會有後生的。所以你必須把自己置到那個地方。你真置到那個地方，這個身體會不會損失呢？有時候表面有一點痛苦，但是你的身心獲得法益。獲得法益以後，身體的情況也逐漸地好轉了。
但是你不能做一種妄想：我既要獲得法，我身體又沒有事。你不要做這個貪便宜想。有沒有可能？這是有可能的。但你不要做貪便宜想，如果做了貪便宜想，你的功德同樣也不圓滿……
我跟大家講持戒就要捨命去護戒，原因就在這。如果你捨命了，外面叫你捨命的環境也隨之就改變了。只是看你定力的大小，外界的環境也隨之有所改變。
我們不但要克服冷，還要克服熱。
一個人不是非得經過多長的修持才會有克服的能力——當然了，定力是很重要的，但關鍵在哪呢？在我們有沒有敢於捨去自己的那個決心，關鍵在這。
每個眾生都具足一切佛性，都有能克服一切困難的能力。雖然有的當時還不能達到，但關鍵在於決心的大小……
為了修道，你必須得捨去自己一切享受的概念，才能在道上往前走。
（摘自溯源佛教網·《依教奉行》）
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