王陽明之「知行合一」
想了解心學，須要讀《傳習錄》。
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想了解王陽明心學，須要讀《傳習錄》，且要讀多遍。
有人講，《傳習錄》不過是白話語言，不經意間流露出不屑的神情，膚淺之人大致如此。
我讀了一遍《傳習錄》，感覺很難，文字易懂，其意艱深。
一本書斷斷續續讀了兩個月，隨著閱讀的深入，疑問越來越多。
彷彿一葉孤舟飄入了汪洋大海之中，迷茫而無助，深感大海之浩大。
想讀懂《傳習錄》，須要熟知王陽明的語言風格，他所闡述和引用的幾乎全部是儒家經典。
在讀《傳習錄》的同時，實際上是在讀四書，尤其是《大學》和《中庸》，沒有一定的國學基礎很難讀下去。
據說王陽明的心學很「火」，一種思想的流行是件好事情，說明人們開始注重精神層面的東西。
一種哲學思想的形成，有其特定的歷史成因，也與哲學家本人的經歷和學養有很大關係。
尤其像王陽明這樣五百年才出一人的「聖人」，其本身極具傳奇色彩，我想吸引人們的更多的是他的身世。
現在有許多有關王陽明的書，大多講他的不凡身世，什麼「少年天才」「龍場悟道」「平定寧王之亂」，諸如此類。
而真正講王陽明心學的書很少，王覺仁的《王陽明心學》是本不錯的書。
「心學」自南宋陸九淵創立，至明朝王陽明確立，到現在已歷經近千年時光。
如浩繁星辰，糅合儒、釋、道多門類學說，想弄明白個大概確實不易。
據《明儒學案》記述，王陽明經歷了「學三變」和「教三變」複雜的學術形成過程。
可以說，王陽明之心學，就是王陽明之人生經歷。
王陽明治學歷程
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王陽明之心學，是他曲折人生和信念追求所凝聚成的三句話，「心即理，知行合一，致良知」。
就如一個人，「心即理」是其信仰，「致良知」是其心靈，「知行合一」就是其大腦和身體的完美結合。
王陽明之心學是一個完整的哲學體系，是逐步形成的，而非一蹴而就。
「泛濫於詞章，循序格物，無所得；出入佛老，無所得；居夷處困，動心忍性，龍場悟道」（黃宗羲《明儒學案》）。
先後經歷了三十多年，幾乎耗盡了人生的大好年華，終究體悟到「心即理，知行合一」的心學大法。
晚年專註於「致良知」，重點闡發《大學》《中庸》之精要，以「傳道、授業、解惑」為主。
王陽明闡發「知行合一」
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鋪墊了很多，本文重點簡述知行合一之意義。
知行合一這個詞很流行，人們喜歡製成牌匾或條幅懸掛於中堂，做為人生座右銘。
對知行合一的理解，諸如「理論與實踐」「學習與行動」等膚淺認識，大多曲解了陽明心學之本意。
現在有種怪現象，「造生詞，說怪話」，胡編亂造，歪曲本意，對傳統文化極不尊重。
尤其是那些廣告用語，網路用語，葷素不分的段子用語，還有年輕嘴裡說出來的那些烏七八糟的東西。
很難相信這是在一個五千年文明的古老國度，文化的沒落到何種程度，照此下去，連中國人之間也難以交流。
學習陽明心學，須要明白其本意，不求甚解，亦或做些表面文章，不是求學修身之態度。
愛曰,「如今人盡有知得『父當孝,兄當弟 者,卻不能孝,不能弟。便是知與行分明是兩件。」
先生曰：「此已被私慾隔斷,不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行,只是未知。
聖賢教人知行,正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。
故大學指個真知行與人看,說『如好好色",『如惡惡臭"。
見好色屬知,好好色屬行。只見那好色時,已自好了，不是見了後,又立個心去好。
聞惡臭屬知,惡惡臭屬行。只聞那惡臭時,已自惡了，不是聞了後,別立個心去惡。
如鼻塞人雖見惡臭在前,鼻中不曾聞得,便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。
又如知痛,必已自痛了,方知痛；知寒,必已自寒了；知飢,必已自飢了；知行如何分得開？（《傳習錄》上卷）
上面大段引用原典，接近於白話，很容易理解，更好地感知王陽明的說理過程。
王陽明在解答徐愛「知行不一」的疑問，用了「好好色、惡惡臭」的形象比喻，耳提面命誨人不倦。
看到美麗的顏色，必然產生喜悅的感覺；聞到了惡臭，必然產生厭惡的感覺。
看到、聞到是「知」，喜悅、厭惡是「行」，這些都是同時進行的，是不可分割的過程。
王陽明明確地告訴徐愛，「知而不行，只是未知」，知行不一，只不過是不知道而已。
把鼻子塞住，即使有惡臭也不會聞到，所以就不會有厭惡的感覺。
又接著舉例，所謂孝悌，必定是有過孝悌的行為，不可能只是說說而已就是真的「孝悌」了。
知道「痛」，一定是曾經痛過；知道「寒」，一定受過凍；知道「餓」，一定挨過餓。
王陽明用了這麼多例證來闡明知行合一的道理，應該是直指本意透徹明了的。
「知行合一」的由來
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明武宗正德三年（1508年），王陽明在貴陽文明書院講學，首次提出知行合一說。
知行合一是王陽明心學的哲學命題之一，是針對朱熹理學而發，與朱熹的思想對立。
他反對程朱理學的「先知後行」以及由此造成的「重知輕行」。
程朱理學，甚至是心學開創者陸九淵，都主張「先知後行」，將知和行分成兩截，認為必先了解知然後才能踐行。
王陽明知行合一正是為了糾正程朱理學之偏，這是王陽明傳承光大傳統儒學最重要的貢獻。
程朱理學延續到後來，逐步演變成八股取士的僵化模式，後人所詬病的正是其「知行不一」之流弊。
按照朱熹「重知輕行」的理念，多少士人成了「死讀書、讀死書」的腐孺，只會照本宣科講大道理，對於治理和改造國家毫無用處。
龍場悟道是王陽明三十年坎坷經歷的厚積薄發，類似於佛教之苦修頓悟。
陽明心學，也是其出入佛老，潛心儒學，反覆揣摩，親身歷練，傾注了畢生心血所綻放的一朵聖潔瑰麗之花！
人們大多曲解了「知行合一」的本意
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知行合一不能簡單理解為理論與實踐的統一。
如果分而言之，理論與實踐是完全不同的兩個過程，二者未必有多大的關係。
譬如大學教育，專註於知識的學習，而缺乏應用的轉化，此所謂知識與應用的脫節。
人們習慣於把理論與實踐的結合作為一種口號，常掛在嘴邊，實際上很難做到。
先理論，後實踐，這是人們通常的做法，這就是王陽明講的「先知後行」的弊端。
理論是別人的思想和結論，生吞活剝死背硬記一通，沒有消化和吸收，充其量是存放別人東西的倉庫。
理論和實際是兩張皮，嚴重脫離實際的理論，如何去實踐？
知行合一是求真知的過程，而非本本主義，學非所用只是浪費時間。
實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準。
「毛澤東思想」產生於毛澤東艱苦卓絕的革命實踐，是經得住實踐檢驗的真理。
陽明心學也是知行合一的產物，是「學、思、悟、行」的完美結合，具有高度的整體性和一致性。
探求真知的過程，也是踐行真知的過程，知行合一的全部意義在於此！
「知行合一」是強大的精神力量！
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知行合一之「知」，就是人的認知功能，是真知與認知，而非知識與知道；
「行」是人的行動功能，是探索與追求，而非冥行與妄作。
就生物體而言，如果人的認知和行動不一致，要麼是智障，要麼是殘疾。
就精神層面而言，如果二者不一致，要不是心口不一的偽君子，那就是口蜜劍腹的陰險小人，現實當中有多少這樣的精神「智障和殘疾」！
所以說，知行合一既是人類之基本功能，又是高級功能。
達到了精神上的知行合一，即為聖賢之人。
知行合一也有層次之分。低層次的知行合一，如「好好色、惡惡臭」，是人類的初級認知反應。
經過訓練的動物也有類似的反應，如動物之條件反射，海豚對馴獸師的獎勵也表現出一種喜悅和順從。
高層次的知行合一是構建自己的「意義世界」，在人生歷練和體悟的過程中，塑造自我的心靈殿堂。
價值觀和人生觀的形成就是「知」，而自我實現的過程就是「行」，人生之追求和價值體現就是知行合一。
知行合一是一個永無止境的過程，不斷認知，不斷踐行。
在踐行中認知，在認知中踐行。猶如登山者，不斷地攀登，不斷地體驗征服高山之感悟。
一次次地攀登，一次次地超越，生命不息攀登不止，那是一種內在的愉悅和滿足。
王陽明少年立志要做聖人，其志遠大，其勢超凡，可他絕沒有想到求道之路如此艱幸坎坷。
王陽明是一個堅貞不屈的探索者，更是一個富有冒險精神的攀登者，勇攀心學之高峰。
無數次挫折與磨難從未動搖成聖之初心，挫之愈甚，其心彌堅，強大之精神如此光輝燦爛！
王陽明用一生踐行了知行合一，終成「立德、立功、立言」的三不朽聖人，也為中華民族留下了一筆寶貴的精神財富。
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