仁煥法師開示：我必定要跟佛走，和佛一樣

什麼是極樂的命？

佛教最關心的是人生和生命的終點。佛認為，不但是人身，所有的動物都分別有身體和靈魂。如同當今的電腦科技一樣，分別有硬體和軟體。

了解到硬體軟體，我才有緣分對生命大膽地驗證實踐。比如，我們為什麼把臨終關懷的名稱改為生命關懷呢？因為，在臨終關懷的過程中，我們為那些被大醫院判斷為死亡的人助念，沒想到在助念的過程中，我們剛開始都不知道，後來發現十個人中通常都會有兩三個康復回家。隨著我們的經驗越來越豐富，後來助念到一百個人中通常有五十到六十個人康復回家。根據這種情況，我們才認為臨終關懷並不是很確切，應該叫做生命關懷。

生命關懷其實非常廣泛，從人未生到生下來以後，一直到臨終都需要關心。所以把臨終關懷轉變成為生命關懷以後，才符合釋迦牟尼佛專為「生老病死」說法的大題。我們如果不了解為什麼佛教專門講了脫生死，不明白什麼叫做了脫，就永遠活得不清不楚。了脫就是活得瀟洒，走得瀟洒。

我們生死凡夫不能了脫，活也活不好，走的更不行。正因為生也生不了，死也死不了，所以在佛教里把我們叫生死凡夫。當我們了脫了，就是活也樂，走也樂。

所以，凈土法門把終點叫做極樂世界。它真正的意思是說，極樂就是把樂一直持續到終點都沒有改變。所以，我們不樂就是違背了我們生命的根本，卻還總去問別人為什麼，真正不知道，其實是我們自己整天在違背自己的生命。

人生下來是為開心而來的，活下去也為快樂而活下去。人不開心不快樂，就已經讓自己的命不行了。煩惱的人，就是煩惱的命；開心快樂的人，就是開心快樂的命。當我們煩惱以後，去做了不該做的事，如同昨天所講的不良行為，就會成為不好的人，有不好的命。命好人好，命好就要開心快樂，人好就要保持做好事。

也許大家不容易想到，我們來到世間是為兩個字而來。

第一，是為靠山而來，就是孝。缺少孝道自然就缺少靠山。哪個家庭能代代傳承孝道，這個家庭就是大家庭，而且代代有人長命。一旦缺少了孝道，自然就成為短壽的家庭，嚴重的時候會變成無後的家庭。

孝，為何叫做靠山？因為人能孝，一切就都順了，所以叫做孝順。孝代表什麼呢？代表對父母的關心，對順來逆來都接受。就是父母怎麼講都接受，就叫做順了，不接受就會不順。而我們能接受多少分，人生就會幸福多少分。

第二，為圓滿愛心而來，就是愛。老祖宗講愛就是關心一切，往往我們生死凡夫把老祖宗的話理解錯，認為愛是個人之間、男女之間的事情。所以我們凡夫的愛是煩惱災難，君子的愛是關心天下。

有愛心就有江山，沒有愛心自然就沒有江山。關心天下、關心社會、關心國家，當我們有這種關心的心態，我們的愛心就覆蓋世界、覆蓋國家、覆蓋社會，我們的福報就遍天下。

所以，我們都要信佛。人沒有信佛，就是因為缺少愛心。但是也有人原本非常有愛心，但是卻因為沒有修養自己的愛心，往往愛心就容易變淡。比如很多腐敗的官員，如果他們沒有一點愛心，他們就沒有條件成當官的人，但也是因為他們把這種愛心變成牟利的手段，災難就來了。

所以，我們一定要明白，孝順就是，能孝多少，就能順多少；人的心量、關心的局面有多大，福報就有多大。也可以這麼講，孝是我們的命根，愛心是我們的福報。

佛為什麼能管娑婆世界呢？娑婆世界原本就是不好的，佛還要去管娑婆世界，這是為什麼？佛不是想在娑婆世界擁有什麼，他是想把娑婆世界變成極樂世界。他不像我們關心的目的是為了擁有，佛關心一切是為了付出。

世間想發財的人都叫做撈得，佛和菩薩所做的叫做捨得。我們生下來每個人都有兩條腿、兩隻手，意思就是說，路是一步步地邁，手是一手拿，一手放。如果我們的兩隻手都去拿了，走路就會不方便。

所以，當我們把自己的人生理解正確了，自然就開心快樂了。如果我們自己一家人都沒有開心快樂，那麼我們生下來的後代自然成為不開心不快樂的後代。所以，要想後代好，首先自己要好。

我們中國傳統教育有一句非常經典的話：龍生龍，鳳生鳳，老鼠生崽會打洞。有什麼樣的父母，就有什麼樣的後代。我們希望後代是龍的傳人，我們首先當好龍的父母。

學佛的目的是以佛為方向，以佛的形象，以佛的心愿來強大我們的人生。佛的形象是我們嚮往的目標，佛的心愿是我們必定做到的目的。希望我們所有的學佛人，不要僅僅會說求佛保佑。要明白：我必定要跟佛走，和佛一樣。

光懂得求佛保佑，那就等於叫佛和我們一樣；我們努力跟佛走，總有一天我們就會和佛一樣。我們念佛就是為了成佛。阿彌陀佛就是極樂的佛，願我們成為極樂世界的命，成就極樂世界的人生。極樂世界的人生和極樂世界的命就表達解脫無障礙。

仁煥法師

講於金湖大佛寺

2016年10月03日

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